Página de inicio » Cultura, historia y religión en Salvador de Bahía y el nordeste » Religiones afrobrasileñas: historia del candomblé y umbanda

La historia de las religiones afrobrasileñas comienza con el encuentro forzado entre los pueblos africanos traídos por la esclavitud y las culturas indígenas y europeas de Brasil. De esa convivencia nacieron tradiciones distintas, como el candomblé y la umbanda, unidas por raíces comunes y por una larga trayectoria de resistencia.

Video sobre la historia de las religiones afrobrasileñas

Qué son las religiones afrobrasileñas

En primer lugar, las religiones afrobrasileñas son tradiciones de matriz africana que se formaron en Brasil a partir del período colonial. Aunque tienen raíces comunes, cada una posee doctrina, rituales y organización propios.

Variedad regional

Además, las manifestaciones varían según la región y la historia local:

• Nordeste: candomblé bahiano, tambor de mina (Maranhão) y xangô (Pernambuco);
• Sudeste: sobre todo candomblé y umbanda, muy presentes en Río de Janeiro y en São Paulo;
• Sur: el batuque gaúcho. De hecho, Rio Grande do Sul tiene la mayor proporción de fieles del país, con el 3,2% de la población en el Censo 2022.

De este modo, esa diversidad muestra tanto la permanencia de las culturas africanas como su adaptación al contexto brasileño.

Asimismo, las religiones afrobrasileñas forman parte de una familia mayor, ligada a la diáspora africana en las Américas. Entre ellas se encuentran el vudú haitiano, la santería cubana, el obeah y la kumina de Jamaica y el winti de Surinam.

Candomblé: origen y creencias

El candomblé es el resultado de la preservación y la reelaboración de cultos tradicionales de África Occidental y Central, traídos a Brasil entre los siglos XVI y XIX por el tráfico de personas esclavizadas. Se trata, por lo tanto, de un sistema religioso complejo, que reúne creencias, rituales, música, danza, idioma y vida comunitaria. Para saber más, consulte nuestro artículo sobre el candomblé, su origen e historia en Bahía.

El Ser Supremo y las divinidades

En el candomblé se cree en un Ser Supremo, cuyo nombre varía según la nación: Olorum (u Olodumare), en las tradiciones yorubas; Mawu o Avievodun, entre los jejes; y Nzambi, en las vertientes bantúes. Sin embargo, a ese Ser Supremo no se le rinde culto directamente. En cambio, la conexión entre lo divino y el mundo humano se produce por medio de las divinidades:

• Orixás, en las naciones de origen yoruba, como ketu y nagô;
• Voduns, en las tradiciones jejes, de origen fon;
• Inquices, en las vertientes bantúes, como angola y congo.

Por su parte, los orixás tienen personalidad propia y están ligados a elementos de la naturaleza, como ríos, mares, vientos y bosques, y a aspectos de la vida, como la justicia, la maternidad y el trabajo. Aunque en África Occidental se reconocen cientos de orixás, el candomblé brasileño rinde culto a unas 16 divinidades principales, según la tradición de cada terreiro (casa de culto).

Represión y sincretismo

De hecho, durante la esclavitud, las autoridades coloniales y la Iglesia católica clasificaban las prácticas africanas como brujería. Como resultado, hubo persecuciones, detenciones y destrucción de terreiros.

Para proteger a sus divinidades, muchos fieles recurrieron al sincretismo religioso, asociando los orixás a santos católicos. Por ejemplo:

• Iemanjá con Nuestra Señora de la Concepción;
• Iansã con Santa Bárbara;
• Oxóssi con San Jorge, en Bahía, y con San Sebastián, en Río de Janeiro;
• Xangô con San Jerónimo o con San Juan, según la región.

Así, el sincretismo funcionó como una estrategia de resistencia. Hoy, sin embargo, muchos terreiros defienden el fin de esa asociación, para afirmar la identidad africana del culto.

Rituales, lengua y música

En general, las ceremonias tienen lugar en los terreiros o casas de santo, donde se realizan iniciaciones, fiestas públicas para los orixás y atención a la comunidad. No obstante, parte de los rituales está reservada a los iniciados y puede incluir la ofrenda ritual de animales, entendida como un intercambio de axé (energía vital) con las divinidades.

Además, las ceremonias usan lenguas africanas litúrgicas, como el yoruba ritual. Los atabaques desempeñan un papel central: cada toque está ligado a un orixá. Conozca más sobre el ritmo del candomblé y la invocación de los orixás.

Candomblé y cultura brasileña

Durante siglos, los terreiros preservaron lenguas, memorias, gastronomía, música y formas de organización comunitaria. Por eso, elementos del candomblé, como los ritmos, la cocina ritual y las fiestas de Iemanjá, influyen hasta hoy en la música, la literatura y las artes en Brasil.

Mientras que antes los terreiros eran frecuentados casi solo por personas negras, hoy el candomblé también reúne a fieles de distintos orígenes. Aun así, la religión sigue siendo central para la afirmación de la identidad negra.

Umbanda: origen y principios

Por otro lado, la umbanda es una religión brasileña que se consolidó a principios del siglo XX, en Río de Janeiro. Así, combina elementos de tradiciones africanas, del catolicismo, del espiritismo kardecista y de tradiciones indígenas.

El origen de la umbanda

Según la tradición umbandista, la religión nació el 15 de noviembre de 1908, en Niterói (RJ). En esa fecha, el médium Zélio Fernandino de Moraes habría recibido a la entidad Caboclo das Sete Encruzilhadas, que anunció el nuevo culto. Por eso, el 15 de noviembre es el Día Nacional de la Umbanda, instituido por ley federal en 2012.

En las décadas siguientes, Zélio y otros médiums fundaron tiendas y organizaron rituales y principios que diferenciaron la umbanda del candomblé. En 1941, por ejemplo, se celebró en Río de Janeiro el Primer Congreso de Espiritismo de Umbanda.

Influencias

• Tradiciones africanas: sobre todo la cabula, de origen bantú, y el candomblé, que inspiran el uso de atabaques y la incorporación.
• Catolicismo: responsable, por su parte, de la asociación entre orixás y santos.
• Espiritismo kardecista: aporta las ideas de reencarnación, evolución espiritual y comunicación con los espíritus.
• Tradiciones indígenas: presentes en los caboclos, en el uso de hierbas y en el sahumerio.

Principios de la umbanda

Según las federaciones umbandistas, la religión cree en un Dios único y creador, llamado Olorum o Zambi. Además, la umbanda tiene como principios:

• la reencarnación, como camino de aprendizaje y evolución;
• la ley de causa y efecto (karma), según la cual las acciones influyen en la trayectoria espiritual;
• la mediumnidad, entendida como instrumento de caridad;
• y, sobre todo, la caridad, eje ético central de la religión.

Guías y entidades

Durante los rituales, los médiums de la umbanda incorporan guías, entidades que orientan y aconsejan a los consultantes. Entre las principales líneas se encuentran:

• Caboclos: espíritus ligados a los pueblos indígenas, a la naturaleza y a la fuerza;
• Pretos-velhos: espíritus de antiguos esclavizados, símbolo de humildad y sabiduría;
• Erês o niños: ligados a la alegría y a la pureza;
• Exus y pombagiras: guardianes ligados a la protección, a los caminos y a las cuestiones afectivas.

Contrariamente a lo que afirma el prejuicio, estas entidades no son «demonios». Para los umbandistas, en cambio, son espíritus en evolución, dedicados al trabajo de ayuda.

Las giras

En general, los rituales se realizan en terreiros, centros o tiendas, en las llamadas giras (sesiones rituales). En ellas, los pontos (cánticos), por ejemplo, se cantan en portugués, al son de los atabaques. Además, hay sahumerio con hierbas, velas, imágenes y pontos riscados. Por lo general, las giras están abiertas al público y orientadas a la atención espiritual.

Diferencias entre umbanda y candomblé

	Candomblé	Umbanda
Origen	Cultos africanos reelaborados en Brasil; consolidado en Bahía en el siglo XIX	Religión brasileña de principios del siglo XX, en Río de Janeiro
Culto	Orixás, voduns e inquices	Guías espirituales (caboclos, pretos-velhos, erês, exus) y también orixás
Lengua	Lenguas africanas litúrgicas	Portugués
Rituales	Iniciación larga, obligaciones y fiestas públicas	Giras abiertas al público, con incorporación y atención
Organización	Jerarquía rígida, liderada por ialorixá o babalorixá	En cambio, más flexible, liderada por dirigentes, pais o mães de santo

En resumen, ambas comparten raíces africanas. Mientras que la umbanda es más sincrética y está orientada a la comunicación con los espíritus, el candomblé preserva con mayor rigor las tradiciones y liturgias africanas.

Persecución, resistencia y reconocimiento

La represión policial

Desde el período colonial hasta buena parte del siglo XX, las religiones afrobrasileñas fueron perseguidas. En el período republicano, por ejemplo, el Código Penal de 1890 castigaba el «curanderismo» y la «práctica de magia». Como resultado, se cerraban terreiros, se confiscaban objetos sagrados y se detenía a pais y mães de santo.

En Bahía, los terreiros incluso necesitaron una licencia policial para funcionar, una exigencia que solo se eliminó en 1976. Por eso, muchos grupos se declararon «espiritistas» o de «mesa blanca», acercándose al espiritismo kardecista, que estaba más aceptado socialmente.

La diversidad interna de la umbanda

Como consecuencia de esa represión, muchos grupos de matriz africana empezaron a llamarse umbandistas para escapar de la persecución. Así, la umbanda adquirió una gran diversidad interna, con varias líneas y vertientes, algunas más cercanas al espiritismo y otras al candomblé.

Reconocimiento y patrimonio

En las últimas décadas, sin embargo, hubo avances importantes:

• en 1984, el Terreiro da Casa Branca, en Salvador, se convirtió en el primer terreiro declarado patrimonio por el IPHAN (Instituto del Patrimonio Histórico y Artístico Nacional);
• luego, la Constitución de 1988 garantizó la libertad de culto;
• además, la Ley 10.639/2003 hizo obligatoria la enseñanza de historia y cultura afrobrasileña en las escuelas;
• por último, la Ley 11.635/2007 creó el Día Nacional de Combate a la Intolerancia Religiosa (21 de enero), en memoria de Mãe Gilda, ialorixá de Salvador.

Las religiones afrobrasileñas hoy

En el Censo 2022, cerca de 1,8 millones de personas, es decir, el 1% de la población, se declararon de umbanda o candomblé. En 2010, eran unas 589 mil. O sea, la cifra se triplicó en 12 años. Además, muchas personas frecuentan terreiros sin declararse fieles.

Aun así, estas religiones siguen enfrentando desafíos:

• intolerancia y racismo religioso, con ataques a terreiros y a fieles;
• desinformación sobre sus principios y rituales;
• continuidad de las tradiciones orales, transmitidas de generación en generación;
• y, por último, el uso de símbolos sagrados sin respeto por su sentido religioso.

Por otro lado, crece la valoración de estas tradiciones, sobre todo entre jóvenes negros, así como su presencia en internet, en las universidades y en el diálogo interreligioso.

En suma, las religiones afrobrasileñas nacieron de la violencia de la esclavitud, pero se afirmaron como expresiones de resistencia, creatividad y fe. Por eso, conocer su historia es fundamental para combatir el racismo religioso y valorar la diversidad de Brasil.

Preguntas frecuentes sobre la historia de las religiones afrobrasileñas

¿Cuáles son las religiones afrobrasileñas?

Sin duda, las más conocidas son el candomblé y la umbanda. Además de ellas, existen el tambor de mina, el xangô de Pernambuco, el batuque gaúcho y el omolokô.

¿Cuál es la diferencia entre candomblé y umbanda?

En primer lugar, el candomblé rinde culto a los orixás, voduns e inquices, con rituales en lenguas africanas. En cambio, la umbanda es una religión brasileña del siglo XX, con guías espirituales y rituales en portugués.

¿Cuándo surgió la umbanda?

Según la tradición, el 15 de noviembre de 1908, en Niterói (RJ), con el médium Zélio Fernandino de Moraes.

Por eso, esa es la fecha del Día Nacional de la Umbanda.

¿Cuántas personas siguen religiones afrobrasileñas?

Según el Censo 2022, cerca de 1,8 millones de personas se declararon de umbanda o candomblé, es decir, el 1% de la población.

¿Qué es el sincretismo religioso?

En otras palabras, es la asociación entre orixás y santos católicos, como Iemanjá y Nuestra Señora de la Concepción.

Así, durante la esclavitud, el sincretismo ayudó a proteger los cultos africanos.

¿Cuándo es el Día Nacional de Combate a la Intolerancia Religiosa?

El 21 de enero, fecha creada en 2007 por la Ley 11.635 en memoria de Mãe Gilda, ialorixá de Salvador.

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