Religiones afrobrasileñas: una perspectiva cultural e histórica

Las religiones afrobrasileñas surgieron a partir del contacto provocado por la esclavitud, cuando diferentes pueblos africanos se encontraron en Brasil.

Estos grupos acabaron asimilando e intercambiando elementos similares de sus culturas, lo que dio lugar a una fusión de ritos de origen distinto. Así se formó una amalgama común que dio origen a las religiones afrobrasileñas.

Candomblé: un pilar de las religiones afrobrasileñas

El candomblé es una de las religiones afrobrasileñas más conocidas en todo el país. Su panteón está formado por orixás, inquices y voduns, divinidades que representan a los pueblos iorubá, banto y jeje, respectivamente.

Diversidad de nombres y ritos

Las religiones afrobrasileñas reciben nombres diferentes según el lugar y el modelo de sus ritos. En el Nordeste, encontramos el tambor-de-mina maranhense, el xangô pernambucano y el candomblé baiano. En Río de Janeiro y São Paulo, prevalecen la umbanda y el candomblé, mientras que en el Sur, destaca el batuque gaúcho. Esta diversidad pone de manifiesto la permanencia y las transformaciones africanas en las religiones afrobrasileñas.

Perspectiva histórica y visiones contemporáneas

Históricamente, todas estas formas de religiosidad fueron consideradas por los colonizadores europeos y los cristianos como expresiones peligrosas de idolatría y pecado. La conversión se promovía como una forma de garantizar a los esclavos la salvación de sus almas. Esta visión aún persiste, asociando expresiones religiosas afrobrasileñas, como el candomblé y la umbanda, con ritos demoníacos de brujería.

Penetración y práctica de las religiones afrobrasileñas

El candomblé y la umbanda tienen una fuerte penetración en Brasil, especialmente en São Paulo, Río de Janeiro, Rio Grande do Sul y Bahía.

Según el censo del IBGE de 2022, había casi  1,900 millones de adeptos a estas religiones. Los estudiosos estiman que casi un tercio de la población brasileña frecuenta un centro, incluyendo tanto a los asistentes habituales como a los esporádicos, que a menudo están vinculados a otras religiones.

Vídeo sobre la historia de las religiones afrobrasileñas

Historia y origen de las religiones afrobrasileñas

1. Candomblé

El candomblé es una religión afrobrasileña derivada de cultos tradicionales africanos, en la que se cree en un Ser Supremo (Olorum, Avievodun o Nzambi, dependiendo de la nación) y se rinde culto a fuerzas de la naturaleza personificadas en forma de ancestros divinizados: orixás, voduns o inquices, dependiendo de la nación.

El candomblé es una religión afrobrasileña derivada de cultos tradicionales africanos, en la que se cree en un Ser Supremo (Olorum, Avievodun o Nzambi, según la nación) y se rinde culto a las fuerzas de la naturaleza personificadas en forma de ancestros divinizados: orixás, voduns o inquices, según la nación.

Religión afrobrasileña que venera a los orixás, dioses de las naciones africanas de lengua ioruba, dotados de sentimientos humanos como los celos y la vanidad.

El candomblé llegó a Brasil entre los siglos XVI y XIX con el tráfico de esclavos negros procedentes de África Occidental.

Sufrió una gran represión por parte de los colonizadores portugueses, que lo consideraban brujería.

Para sobrevivir a las persecuciones, los adeptos comenzaron a asociar a los orixás con los santos católicos, en el sincretismo religioso. Por ejemplo, Iemanjá se asocia con Nuestra Señora de la Concepción; Iansã, con Santa Bárbara, etc.

Las ceremonias se celebran en templos llamados territorios. Su preparación es secreta y a menudo implica el sacrificio de pequeños animales.

Se celebran en lengua africana y están marcadas por cánticos y el ritmo de los atabaques (tambores), que varían según el orisha homenajeado.

En Brasil, la religión solo venera 16 de los más de 300 orishas existentes en África Occidental.

Inicialmente reprimido por la sociedad esclavista, por la Iglesia Católica, por el Estado y rechazado por la sociedad, el candomblé (al igual que otros cultos de origen africano) «formaban, hasta mediados del siglo XX, una especie de institución de resistencia cultural, primero de los africanos y luego de los afrodescendientes […] Mucho ha cambiado, convirtiendo estas religiones en organizaciones de culto desligadas de las ataduras étnicas, raciales, geográficas y de clase social». De este modo, los elementos culturales que componen el candomblé son, en la actualidad, una parte integrante de la cultura folclórica brasileña.

El candomblé no debe confundirse con la umbanda ni con otras religiones afrobrasileñas y afroamericanas de origen similar (tambor de mina, omolokô, xangô pernambucano o batuque brasileños; vodú haitiano, la santería cubana, el obeah y el kumina jamaicanos, el winti surinamés, entre otros), que se desarrollaron independientemente del candomblé y son prácticamente desconocidos en Brasil.

2. Umbanda

Religión brasileña nacida en Río de Janeiro, en los años 20, de la mezcla de creencias y rituales africanos y europeos.

Las raíces umbandistas se encuentran en dos religiones traídas de África por los esclavos: la cabula, de los bantos, y el candomblé, en la nación nagô.

La umbanda considera que el universo está poblado de entidades espirituales, los guías, que entran en contacto con los hombres a través de un iniciado (el médium), que los incorpora. Estos guías se presentan a través de figuras como el caboclo, el preto-velho y la pomba-gira.

Los elementos africanos se mezclan con el catolicismo, creando la identificación de orixás con santos.

Otra influencia es el espiritismo kardecista, que cree en la posibilidad del contacto entre vivos y muertos y en la evolución espiritual tras sucesivas vidas en la Tierra. También incorpora ritos indígenas y prácticas mágicas europeas.

El Día Nacional de la Umbanda se celebra el 15 de noviembre y es una oportunidad tanto para que los umbandistas conmemoren la fecha como para que personas de otras creencias comprendan mejor esta manifestación religiosa brasileña. A continuación, descubra cómo surgió y cuáles son los principios de la Umbanda.

La Umbanda surgió en el año 1908, el 15 de noviembre, a través de un médium llamado Zélio Fernandino Moraes, con la orientación del espíritu que se identificaba como Caboclo das Sete Encruzilhadas, en Niterói, en el estado de Río de Janeiro.

Se puede decir que la Umbanda es una doctrina espiritualista que, al igual que el Espiritismo, cree en la supervivencia del espíritu y en la comunicación con el plano espiritual.

Además, la formación de la Umbanda tiene influencias de la cultura religiosa brasileña, como el catolicismo, el espiritismo, rituales indígenas y sectas afrobrasileñas, entre las que destaca el candomblé.

Su fundador, Zélio Fernandino Moraes, organizó una doctrina con conceptos propios, diferenciando la nueva religión del candomblé y de otras sectas de inspiración afro existentes en aquella época.

En la umbanda están presentes los guías espirituales, entidades como los caboclos, las pombagiras y los exus. En los cultos, las canciones se entonan en portugués, siempre acompañadas por los atabaques. El ambiente de la umbanda suele estar ahumado y hay músicos tanto hombres como mujeres.

3. Divisiones de las religiones afrodescendientes

Hasta la década de 1940, las religiones afrobrasileñas, como el candomblé y la umbanda, eran severamente perseguidas por las autoridades.

Las prácticas religiosas que se declaraban de ascendencia africana o que presentaban similitudes con estos cultos se enfrentaban a la represión policial, con el cierre de sus centros y terreros y la detención de sus responsables.

Esta persecución se basaba en prejuicios raciales y religiosos, y las prácticas eran a menudo consideradas «brujería» o «hechicería» por las autoridades coloniales y, posteriormente, por el gobierno republicano.

La situación comenzó a mejorar en 1945, gracias a los esfuerzos de José Álvares Pessoa, un médium y dirigente de una de las siete casas de Umbanda existentes en aquella época, todas ellas fundadas bajo la orientación del Caboclo das Sete Encruzilhadas.

José Álvares Pessoa fue fundamental en la lucha por la legalización de los cultos umbandistas.

A través de su actuación en el Congreso Nacional, consiguió que la Umbanda fuera reconocida oficialmente, lo que permitió una reducción de las persecuciones y una mayor libertad para la práctica religiosa.

Con la represión policial contra los cultos afrobrasileños, muchos grupos religiosos que no seguían las estrictas normas del fundador de la Doctrina Umbandista comenzaron a autodenominarse umbandistas en un intento por escapar de la represión.

Este período estuvo marcado por grandes cambios y pérdidas para la religión, cuya esencia y prácticas se vieron alteradas de manera significativa.

Estas transformaciones contribuyeron a la división de pensamientos e interpretaciones dentro de la Umbanda, lo que dio lugar a una pluralidad de prácticas y a una fragmentación que se extiende hasta nuestros días.

Esta diversidad, aunque ha enriquecido la religión en algunos aspectos, también ha planteado retos para la preservación de su identidad y doctrina original.

1. Mesa Blanca

La umbanda ha tenido y sigue teniendo momentos de persecución y segregación, pero logró superar algunos de estos obstáculos, aunque todavía hay mucho prejuicio e incluso violencia contra los terreiros de Umbanda.

Sin embargo, hace algunas décadas, los practicantes del umbanda vieron una forma de eludir los prejuicios.

Como el espiritismo fue, en cierta medida, aceptado en la sociedad católica incluso antes que la umbanda, sirvió como vía de escape para que los grupos umbandistas no quedaran tan marginados.

En la práctica, la historia se repitió. Como la umbanda sirvió de apoyo a los grupos afros en el pasado, los umbandistas, para evitar persecuciones y prejuicios, comenzaron a llamarse espiritistas.

Este puede ser uno de los motivos por los que algunas personas confunden a los seguidores de la doctrina espiritista con los practicantes del umbanda e incluso con los candomblecistas.

2. Resistencia del pueblo africano

En este Día Internacional de la Umbanda, también es importante recordar la lucha del pueblo que inspiró esta manifestación religiosa.

El pueblo africano llegó a tierras tupiniquines sin ningún derecho ni condiciones mínimamente humanas. Perdió la libertad, pero no su cultura.

Y si en sus tierras de origen la diversidad ya era inmensa, imagínese llegar a una realidad totalmente diferente.

Así, la danza, el canto, el hablar, el vestir y el producir, trasladados a este lado del Océano Atlántico, tuvieron que adaptarse o fusionarse con nuevos hábitos.

Reprimidos, los esclavos no pudieron mantener sus prácticas religiosas aisladas. Cada tribu tenía una forma peculiar de Dios, cultos, rituales y símbolos.

De este modo, si la imposición del catolicismo intentó extinguir las creencias, la salida fue hacer el sincretismo de los Orixás con el ropaje de santos, cuyo resultado fue el origen de religiones como el candomblé y la umbanda.

Este sincretismo llevado a cabo por ambas corrientes, tanto la umbanda como el candomblé, cuenta con muchos adeptos en Brasil, sin contar otras variaciones que aún incorporan ritos indígenas y otras prácticas mágicas europeas. Sin embargo, en el imaginario social, el politeísmo africano todavía se ve de manera superficial.

3. Postulados de la Umbanda

Según la Federación Brasileña de Umbanda, existen algunos principios de la religión.

Entre ellos, se encuentra la existencia de un principio creador: el Dios, el Omnipotente e Inconcebible, así como la existencia de entidades espirituales, mensajeros de las vibraciones de los Orixás, aún en evolución, en busca del perfeccionamiento.

Además, los umbandistas creen en la reencarnación, en la Ley del Karma y practican la mediumnidad en sus diversas manifestaciones, así como el amor, manifestado como caridad, en la palabra y en la acción.

Por último, la umbanda también cree que el hombre vive en un campo vibratorio, siendo él mismo ese campo que su libre albedrío controla, dentro del principio de la naturaleza trina: espíritu, alma y cuerpo.

4. Diferencia entre la Umbanda y el Candomblé

Umbanda y Candomblé son dos religiones afrobrasileñas que comparten raíces africanas, pero presentan diferencias notables en sus prácticas, creencias y estructura ritual. A continuación, destaco las principales diferencias entre ambas:

1. Orígenes e influencias

• Umbanda: Surgió a principios del siglo XX en Río de Janeiro, con una fuerte influencia del espiritismo kardecista, el catolicismo, los rituales indígenas y las prácticas mágicas europeas, además de las tradiciones africanas, principalmente de la Cabula y el Candomblé. La umbanda es una religión sincrética que mezcla elementos de varias tradiciones, centrándose en la comunicación con los espíritus a través de médiums.
• Candomblé: Es más antiguo y tiene raíces directas en las religiones tradicionales africanas, especialmente de las naciones Nagô (iorubá), Bantu y Jeje. Llegó a Brasil con los esclavos africanos y se mantuvo fiel a sus rituales y creencias ancestrales, con menor influencia de otras religiones. El candomblé conserva sus tradiciones, idiomas y cultos a los orishás, vodunes e inquices.

2. Entidades y divinidades

• Umbanda: Adora principalmente entidades espirituales como caboclos, pretos-velhos, crianças (erês), pombagiras y exus. Las deidades africanas (orixás) también son veneradas, pero a menudo se sincretizan con santos católicos.
• Candomblé: Se centra exclusivamente en el culto a los orixás, voduns e inquices, divinidades que representan fuerzas de la naturaleza y ancestros divinizados. No existe un sincretismo religioso obligatorio, y cada deidad tiene sus propios rituales, colores, comidas y cantos específicos.

3. Rituales y prácticas

• Umbanda: Los rituales se realizan generalmente en portugués e incluyen cánticos, fumigaciones, oraciones y la incorporación de espíritus. Las ceremonias están abiertas al público y se centran en la consulta y el asesoramiento espiritual, con los médiums incorporando guías para atender a los fieles.
• Candomblé: Realiza rituales complejos en lenguas africanas (iorubá, fon, entre otras) y sigue un riguroso calendario de fiestas, ofrendas y sacrificios a los orishas. Los rituales, llamados toques u obligación, incluyen danzas, cánticos y ofrendas, y están cuidadosamente planificados y restringidos en algunas fases solo a los iniciados.

4. Filosofía y visión espiritual

• Umbanda: Cree en la evolución espiritual a través de varias reencarnaciones y en la comunicación constante con el mundo espiritual. La práctica está orientada por la caridad, con énfasis en la ayuda al prójimo y en el desarrollo mediúmnico de los adeptos.
• Candomblé: Se centra en el equilibrio y la relación directa con los orígenes, buscando complacer a estas deidades para obtener salud, protección y prosperidad. La filosofía gira en torno al respeto a las tradiciones ancestrales y al cumplimiento de los rituales según los preceptos de la religión.

5. Estructura y organización de los templos

• Umbanda: Los templos se denominan terreiros o centros y están dirigidos por padres o madres de santo, también conocidos como dirigentes espirituales. La organización es más flexible y adaptable.
• Candomblé: Tiene una estructura jerárquica más rígida, con templos llamados terreiros, dirigidos por un babalorixá (padre santo) o ialorixá (madre santa). Los cargos y funciones dentro del terreiro están bien definidos, y la iniciación es un proceso largo y complejo.

6. Sincretismo Religioso

• Umbanda: Altamente sincrética, mezcla elementos del catolicismo, el espiritismo y las tradiciones indígenas y africanas.
• Candomblé: Se mantiene más cercano a las tradiciones africanas, con menos sincretismo y un mayor enfoque en la preservación de la cultura y los rituales originales.

En resumen, aunque ambas religiones comparten raíces africanas y la creencia en espíritus y deidades, la Umbanda es más abierta, sincrética y orientada a la comunicación espiritual, mientras que el Candomblé preserva con mayor rigor sus tradiciones y rituales africanos, con un enfoque más específico en el culto a los orishás y sus respectivas liturgias.

Historia de las religiones afrobrasileñas

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