Video über die Geschichte der afro-brasilianischen Religionen

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Religiões afro-brasileiras47:35

Religiões afro-brasileiras - Documentário09:39

História, mitos e verdades sobre a religião Umbanda12:03

7 DIFERENÇAS ENTRE UMBANDA E CANDOMBLÉ06:27

Aktuelle Präsenz und soziale Dimension

Candomblé und Umbanda sind in Bundesstaaten wie Bahia, Rio de Janeiro, São Paulo und Rio Grande do Sul stark verbreitet. Laut der Volkszählung des IBGE (2022) gab es fast 1,9 Millionen Anhänger; Studien deuten darauf hin, dass bis zu einem Drittel der brasilianischen Bevölkerung afro-brasilianische Zentren besucht, einschließlich gelegentlicher Besucher und Anhänger synkretistischer Praktiken.

2. Candomblé: Ursprung, Glaubensvorstellungen und kulturelle Bedeutung

Der Candomblé ist eine afro-brasilianische Religion afrikanischen Ursprungs, die aus der Bewahrung und Weiterentwicklung traditioneller Kulte hervorgegangen ist, die zwischen dem 16. und 19. Jahrhundert im Zuge des transatlantischen Sklavenhandels aus Westafrika nach Brasilien gebracht wurden. Es handelt sich um ein komplexes religiöses System, das Glaubensvorstellungen, Rituale, Musik, Tanz, Sprache und Gemeinschaftsorganisation miteinander verbindet.

Glaube an ein höchstes Wesen und an Gottheiten

Im Candomblé glaubt man an die Existenz eines höchsten Wesens, dessen Bezeichnung je nach Volksgruppe variiert:

• Olorum (oder Olodumare) in den Traditionen yorubischer Herkunft;
• Avievodun, zwischen den Gruppen, haha;
• Nzambi, in den Sprachen bantuischer Herkunft.

Dieses höchste Wesen wird im religiösen Alltag nicht direkt verehrt; die Vermittlung zwischen dem Göttlichen und der menschlichen Welt erfolgt durch die Gottheiten, die als vererbte Naturkräfte verstanden werden.

Diese Gottheiten tragen je nach Land unterschiedliche Namen:

• Orixás (vor allem in den Gemeinschaften yoruba-stämmiger Herkunft, wie Ketu und Nagô);
• Voduns (in den Jeje-Traditionen, mit Jeje-Fon-Ursprung);
• Inquices (in den Regionen mit Bantu-Herkunft, wie Angola und Kongo).

Die Orixás, Götter der afrikanischen Völker, die die Yoruba-Sprache sprechen, werden als Wesen verstanden, die mit einer Persönlichkeit und menschlichen Gefühlen wie Eifersucht, Mut, Zorn, Weisheit und Eitelkeit ausgestattet sind. Jeder Orixá ist mit Elementen der Natur (Flüsse, Meere, Winde, Blitze, Wälder) und mit Aspekten des gesellschaftlichen Lebens (Gerechtigkeit, Krieg, Mutterschaft, Fruchtbarkeit, Arbeit, Kommunikation usw.) verbunden.

Obwohl in Westafrika mehr als 300 Orixás anerkannt sind, verehrt der brasilianische Candomblé systematisch etwa 16 Hauptgottheiten, je nach Kultstätte (Terreiro) und deren Tradition.

Historische Entwicklung und religiöse Unterdrückung

Der Candomblé etablierte sich in Brasilien vor dem Hintergrund von Sklaverei, Gewalt und kultureller Unterdrückung. Die portugiesischen Kolonisatoren und die katholische Kirche stuften die Praktiken afrikanischen Ursprungs als Hexerei oder Aberglauben ein, was zu Verfolgungen, Verhaftungen, der Zerstörung von Terreiros und der Kriminalisierung religiöser Führer führte.

Um das Fortbestehen ihrer Bräuche zu sichern und ihre Gottheiten und Rituale – wenn auch in verschleierter Form – zu bewahren, griffen die Anhänger auf den religiösen Synkretismus zurück. Die Orixás wurden nun mit katholischen Heiligen in Verbindung gebracht, wodurch der Kult unter dem Deckmantel christlicher Frömmigkeit ausgeübt werden konnte. Einige Beispiele hierfür sind:

• Iemanjá, verbunden mit Unserer Lieben Frau von der Unbefleckten Empfängnis;
• Iansã, die mit der Heiligen Barbara in Verbindung gebracht wird;
• Oxóssi, der mit dem Heiligen Sebastian in Verbindung gebracht wird;
• Xangô, der je nach Region mit dem Heiligen Hieronymus oder dem Heiligen Johannes in Verbindung gebracht wird.

Dieser Synkretismus diente als Strategie des kulturellen Widerstands und ermöglichte es, afrikanische Traditionen zu bewahren und an den brasilianischen Kontext anzupassen.

Rituale, Sprache und Musik im Candomblé

Die Candomblé-Zeremonien finden in religiösen Tempeln statt, die als Terreiros oder Casas de Santo bekannt sind. Es handelt sich um heilige Stätten, an denen folgende Veranstaltungen stattfinden:

• religiöse Einweihungen und Pflichten;
• öffentliche Feste zu Ehren der Orixás;
• spirituelle Betreuung der Gemeinde.

Die Vorbereitung der Rituale ist größtenteils den Eingeweihten vorbehalten und kann das rituelle Opfern kleiner Tiere beinhalten, eine Praxis, die als Darbringung von axé (Lebensenergie) an die Gottheiten verstanden wird. Diese Verfahren folgen strengen Regeln hinsichtlich der Ritualisierung, der Sorgfalt, des Respekts gegenüber dem Tier und eines spezifischen religiösen Zwecks.

Die Zeremonien zeichnen sich durch den Gebrauch von afrikanischen Liturgiesprachen (wie dem ritualisierten Yoruba und Jeje-Banto-Varianten) sowie durch intensiven musikalischen und körperlichen Ausdruck aus. Die Atabaques (Trommeln) spielen eine zentrale Rolle, da jeder Trommelschlag und jeder Rhythmus mit einem bestimmten Orixá verbunden ist und dessen Präsenz und Energie während des Rituals heraufbeschwört. Gesang, Tanz und Trommelklänge sind tragende Elemente der religiösen Erfahrung im Candomblé.

Candomblé, Identität und afro-brasilianische Kultur

Bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts bildeten der Candomblé und andere Religionen afrikanischen Ursprungs echte Institutionen des kulturellen Widerstands, zunächst für die versklavten Afrikaner, später für deren Nachkommen.

Vor dem Hintergrund von Rassismus, Ausgrenzung und Unterdrückung dienten die Terreiros als Orte, an denen Sprachen, Erinnerungen, Weltbilder, kulinarische Traditionen, Musik, gemeinschaftliche Werte und Formen der sozialen Organisation bewahrt wurden.

Im Laufe der Zeit „hat sich vieles verändert, sodass diese Religionen zu Glaubensgemeinschaften geworden sind, die sich von ethnischen, rassischen, geografischen und sozialen Bindungen gelöst haben“. Während sie früher fast ausschließlich von Schwarzen besucht wurden, nimmt der Candomblé heute auch Anhänger unterschiedlicher sozialer und ethnischer Herkunft auf und erweitert so seine Reichweite und öffentliche Anerkennung.

Die kulturellen Elemente, aus denen sich der Candomblé zusammensetzt – wie Rhythmen, Gesänge, rituelle Küche, die Mythologie der Orixás, Volksfeste und religiöse Symbole – sind zu einem festen Bestandteil des brasilianischen Kulturerbes und der sogenannten nationalen Folklore geworden.

Ausdrucksformen wie die Feste zu Ehren von Iemanjá, Votivspeisen, Atabaque-Rhythmen und mythologische Erzählungen prägen die Volksmusik, die Literatur, die bildende Kunst und die alltägliche Religiosität in Brasilien.

Unterschiede zwischen Candomblé und anderen afro-brasilianischen Religionen

Es ist wichtig zu betonen, dass Candomblé nicht mit Umbanda oder anderen afro-brasilianischen und afro-amerikanischen Religionen ähnlicher Herkunft verwechselt werden darf. Obwohl sie afrikanische Wurzeln und ähnliche historische Synkretismusprozesse teilen, verfügt jede Tradition über eine eigene Lehre, eigene Rituale, ein eigenes Pantheon und eine eigene Organisation.

Zu den afro-brasilianischen und afro-amerikanischen Religionen, die sich unabhängig vom Candomblé entwickelt haben, zählen unter anderem:

• Umbanda, Tambor de Mina, Omolokô, der Xangô aus Pernambuco und Batuque (in Brasilien);
• Haitianischer Voodoo (Haiti);
• Santería (Kuba);
• Obeah und Kumina (Jamaika);
• Winti (Suriname)

Viele dieser Traditionen sind der breiten brasilianischen Öffentlichkeit so gut wie unbekannt, obwohl sie ebenso wie der Candomblé eine Verbindung zur afrikanischen Diaspora und zu historischen Prozessen des religiösen und kulturellen Widerstands aufweisen.

3. Umbanda: Ursprung, Glaubensgrundsätze und Bedeutung für die brasilianische Religiosität

Umbanda ist eine brasilianische Religion spirituistischer Prägung, die sich zu Beginn des 20. Jahrhunderts im Bundesstaat Rio de Janeiro etablierte.

Sie zeichnet sich durch eine Verschmelzung von Elementen afrikanischer Religionen, des Katholizismus, des Kardecismus, indigener Traditionen und europäischer magischer Praktiken aus. Heute gilt sie als eine der wichtigsten Ausdrucksformen der brasilianischen Religiosität.

Historische Ursprünge der Umbanda

Die Gründung der Umbanda wird traditionell mit dem Jahr 1908, genauer gesagt dem 15. November, in der Stadt Niterói (RJ) in Verbindung gebracht. An diesem Tag soll das Medium Zélio Fernandino de Moraes Anweisungen von einer geistigen Wesenheit erhalten haben, die sich als Caboclo das Sete Encruzilhadas vorstellte, womit die Systematisierung der neuen Religion begann.

Obwohl oft behauptet wird, dass die Umbanda in den 1920er Jahren entstanden sei, gilt das Jahr 1908 als symbolischer Meilenstein ihrer Entstehung. Ab dieser Zeit organisierten Zélio und andere Medien Praktiken, Rituale und Lehrgrundsätze, die Umbanda vom Candomblé und anderen damals existierenden afro-brasilianischen Sekten und Kulten unterschieden.

Der Nationale Tag der Umbanda wird am 15. November begangen, einem Datum, das an die Entstehung dieser Religion erinnert. Dieser Tag ist sowohl für die interne Feier der Umbanda-Anhänger als auch für die Verbreitung der Umbanda als eine genuin brasilianische religiöse Ausdrucksform von Bedeutung.

Religiöse Wurzeln und Einflüsse der Umbanda

Die Wurzeln der Umbanda liegen in verschiedenen religiösen und kulturellen Traditionen:

• Afrikanische Religionen: insbesondere die Cabula (bantuischen Ursprungs) und das Candomblé des Volkes der Nago, die die Grundlage für den Entitätenkult sowie für den Einsatz von Atabaques und die Rituale der Besessenheit bilden;
• Katholizismus: verantwortlich für den Synkretismus zwischen Orixás und katholischen Heiligen, wodurch die gesellschaftliche Akzeptanz der Religion in einem Kontext starker christlicher Vorherrschaft erleichtert wurde;
• Kardecistischer Spiritismus: vertritt die Vorstellung vom Weiterleben der Seele nach dem Tod, von der geistigen Entwicklung durch mehrere Inkarnationen und von der Kommunikation zwischen den Lebenden und den Verstorbenen;
• Indigene Traditionen: die sich in der Figur der Caboclos, in der Verwendung von Pflanzen, im Räuchern sowie in bestimmten Gesängen und Ritualen widerspiegeln;
• Europäische magische Praktiken: die in einigen Schutz-, Reinigungs- und Energiearbeitsriten zum Einsatz kommen.

Auf diese Weise präsentiert sich die Umbanda als eine synkretistische Religion, die mit der Vielfalt der brasilianischen Religionskultur im Dialog steht.

Lehrgrundsätze der Umbanda

Umbanda wird häufig als spiritualistische Lehre beschrieben. Genau wie der Kardecistische Spiritismus glaubt sie an:

• Unsterblichkeit der Seele und Fortbestehen des Geistes nach dem Tod des physischen Körpers;
• Reinkarnation als Prozess des Lernens sowie der moralischen und spirituellen Entwicklung;
• Kommunikation mit der geistigen Welt durch Medialität, die den Kontakt zu Wesenheiten ermöglicht, die bei der Aufklärung und der Nächstenliebe helfen;
• Das Gesetz von Ursache und Wirkung, wonach menschliche Handlungen den spirituellen Weg beeinflussen.

Umbanda unterscheidet sich jedoch vom Spiritismus durch seine starke rituelle Ausrichtung, durch die Verwendung von Symbolen, Gesängen, Tänzen, Opfergaben und Atabaques sowie durch die Existenz spiritueller Arbeitslinien, die nach Arten von Wesenheiten gegliedert sind.

Geistwesen und Führer in der Umbanda

In der Umbanda wird das Universum als von geistigen Wesenheiten bevölkert angesehen, die als Führer bezeichnet werden. Diese Wesenheiten manifestieren sich durch die Besessenheit vorbereiteter Medien und haben das Ziel, bei der Heilung, der Beratung und der spirituellen Führung der Ratsuchenden zu helfen.

Zu den wichtigsten Wesenheiten, mit denen in der Umbanda gearbeitet wird, zählen:

• Caboclos: Geister, die mit indigenen Völkern oder kriegerischen Gestalten in Verbindung stehen, die für die Natur, Mut, Stärke und überliefertes Wissen stehen;
• Pretos-velhos: Geister, die sich als ehemalige afrikanische Sklaven oder Menschen afrikanischer Abstammung zeigen und für Demut, Geduld, Lebenserfahrung und die Fähigkeit zur Ratschlagsgabe stehen;
• Pombagiras: Wesenheiten, die mit der weiblichen Welt, der Sinnlichkeit, dem Schutz und dem Gleichgewicht in emotionalen und gefühlsmäßigen Angelegenheiten verbunden sind;
• Exus: Geister, die für die Kommunikation, die Weiterleitung von Bitten, den Schutz und die Auflösung negativer Energien zuständig sind und oft Gegenstand von Vorurteilen und Fehlinterpretationen sind.

Diese Wesen sind keine „Dämonen“ oder bösen Mächte, sondern geistige Wesen in unterschiedlichen Entwicklungsstadien, die sich der Aufgabe verschrieben haben, denjenigen, die sich der Umbanda zuwenden, beizustehen, sie zu verwandeln und zu führen.

Rituale, Gesänge und Atmosphäre in den Umbanda-Templen

Die Rituale der Umbanda finden an heiligen Stätten statt, die als Terreiros oder Tendas bezeichnet werden. An diesen Orten werden Giras (Sitzungen) abgehalten, in denen Medien von Wesenheiten besessen werden, um spirituelle Hilfe zu leisten.

Zu den charakteristischen Merkmalen der Umbanda-Kulte gehören:

• Gesänge in portugiesischer Sprache, meist in Form von gesungenen Versen, die die Wesen anrufen oder begrüßen;
• Musikalische Begleitung durch Atabaques und andere Perkussionsinstrumente, die den Rhythmus der Giras vorgeben und die mediale Einstimmung unterstützen;
• Räuchern des Raumes mit Kräutern und Harzen, um den Raum zu reinigen und die Energien in Einklang zu bringen;
• Beteiligung von Männern und Frauen als Medien, Ogãs (Musiker) und Verantwortliche für die rituelle Organisation;
• Verwendung von symbolischen Elementen wie Kerzen, Kräutern, Heiligenbildern, gestrichelten Punkten (rituellen Zeichnungen) und bestimmten Opfergaben.

Diese Elemente unterstreichen den gemeinschaftlichen, spirituellen und therapeutischen Charakter der Umbanda, die sich an Nächstenliebe, Gastfreundschaft und dem Streben nach körperlichem, emotionalem und spirituellem Gleichgewicht orientiert.

Umbanda, nationale Identität und gesellschaftliche Anerkennung

Umbanda ist ein wesentlicher Ausdruck der brasilianischen Religiosität, da sie aus der Verschmelzung afrikanischer, indigener und europäischer Einflüsse hervorgegangen ist. Im Laufe des 20. Jahrhunderts sah sie sich Vorurteilen, Kriminalisierung und Verfolgung ausgesetzt und wurde oft der Hexerei oder des Aberglaubens bezichtigt.

Inzwischen findet die Umbanda jedoch zunehmend gesellschaftliche und wissenschaftliche Anerkennung und wird als religiöses, kulturelles und identitätsstiftendes Phänomen untersucht. Ihre Rituale, Gesänge, Symbole und Wesen sind Teil der Volksvorstellungen und des kulturellen Erbes Brasiliens.

4. Spaltungen und Entwicklung der Religionen afrikanischer Herkunft in Brasilien

Die afro-brasilianischen Religionen wie Umbanda und Candomblé sind ein wesentlicher Bestandteil der kulturellen, spirituellen und identitätsstiftenden Entwicklung des brasilianischen Volkes.

Bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts waren diese religiösen Traditionen jedoch Gegenstand intensiver Verfolgung, Kriminalisierung und Vorurteilen, sowohl rassistischer als auch religiöser Art.

Im Folgenden werden die wichtigsten historischen Meilensteine, Widerstandsbewegungen und internen Entwicklungen vorgestellt, die zu der heutigen Vielfalt an Praktiken und Spaltungen geführt haben.

1. Historische Verfolgung der afro-brasilianischen Religionen

Bis in die 1940er Jahre wurden afro-brasilianische Religionen wie Candomblé und Umbanda von den polizeilichen und politischen Behörden streng verfolgt. Religiöse Praktiken, die sich als afrikanischen Ursprungs bezeichneten oder Ähnlichkeiten mit diesen Kulten aufwiesen, wurden häufig unterdrückt, wobei:

• Schließung von Zentren, Versammlungsstätten und Zelten;
• Beschlagnahmung heiliger Gegenstände (Atabaques, Bildnisse, Gewänder, Kultgegenstände);
• Verhaftung und Einschüchterung von „Pais“ und „Mães de Santo“, Medien und spirituellen Führern.

Diese Unterdrückung wurde durch starke rassistische und religiöse Vorurteile gestützt. Die Praktiken der afro-stämmigen Bevölkerung wurden sowohl in der Kolonialzeit unter dem Einfluss der katholischen Kirche als auch in der Republikzeit durch Strafgesetzbücher und diskriminierende Polizeipraktiken als „Zauberei“, „Hexerei“ oder „schwarze Magie“ abgestempelt.

2. Rechtliche Fortschritte und die Rolle von José Álvares Pessoa

Die Situation begann sich im Jahr 1945 zu ändern, dank des Wirkens von José Álvares Pessoa, einem Medium und Leiter eines der damals sieben Umbanda-Häuser, die unter der Anleitung des Caboclo das Sete Encruzilhadas gegründet worden waren. Sein politisches und institutionelles Wirken war entscheidend für die:

• Kampf für die Legalisierung der Umbanda-Kulte;
• das Bestreben nach einer offiziellen Anerkennung der Umbanda durch den brasilianischen Staat;
• Verringerung der polizeilichen Schikanen und Gewährleistung größerer Freiheit bei der Ausübung der Religion.

Infolge dieses Prozesses wurde die Umbanda zunehmend als legitim angesehen, was anderen afro-brasilianischen Kulten den Weg ebnete, ihre Rechte auf Ausübung und Organisation einzufordern.

3. Pluralisierung, Anpassungen und Fragmentierung der Umbanda

Aufgrund der intensiven polizeilichen Repression begannen viele religiöse Gruppen afrikanischen Ursprungs, die sich nicht streng an die Vorschriften des Begründers der Umbanda-Lehre hielten, sich aus Schutzgründen selbst als Umbanda-Anhänger zu bezeichnen.

Diese Bewegung zielte darauf ab, ihre Gottesdienste in den Rahmen einer Religion einzuordnen, die auf dem Weg zur offiziellen Anerkennung war, um der Ausgrenzung zu entgehen.

Dieser Prozess führte zu:

• wesentliche Änderungen am Wesen und an den ursprünglichen rituellen Praktiken;
• eine stärkere Vermischung mit anderen Religionssystemen und magischen Praktiken;
• unterschiedliche Ansichten und Interpretationen innerhalb der Umbanda, was zu einer Vielzahl von „Strömungen“, „Richtungen“ und „Tendenzen“ innerhalb der Umbanda geführt hat.

So entwickelte sich die Umbanda zu einer Religion, die durch große interne Vielfalt gekennzeichnet ist. Diese Vielfalt hat zwar ihre Praxis in vielerlei Hinsicht bereichert, stellte jedoch auch eine Herausforderung für die Bewahrung einer einheitlicheren doktrinären Identität und die Anerkennung einer „ursprünglichen“ oder „traditionellen“ Umbanda dar.

1. Mesa Branca und die Annäherung an den Spiritismus

Die Umbanda war im Laufe ihrer Geschichte Vorurteilen, Verfolgung und Gewalt ausgesetzt und ist dies auch heute noch, darunter Angriffe auf Terreiros und religiöse Diskriminierung. Als Reaktion darauf suchten viele Umbanda-Gruppen nach Wegen, um das soziale Stigma zu verringern, das mit den Religionen afrikanischen Ursprungs verbunden ist.

Eine dieser Strategien war die Annäherung an den Kardecistischen Spiritismus, der, da er in Teilen der katholischen Gesellschaft und der städtischen Mittelschicht relativ besser akzeptiert war, für einige Terreiros als eine Art „Fluchtweg“ diente. So:

• Verschiedene Umbanda-Gruppen begannen, sich selbst als „Spiritisten“ oder „der Mesa Branca“ zu bezeichnen;
• Einige Häuser haben ihre afrikanischen Elemente zurückgenommen und legen nun größeren Wert auf die von Allan Kardec kodifizierte spiritistische Lehre;
• Bestimmte Praktiken der Besessenheit und der spirituellen Betreuung wurden neu gestaltet, wobei eine Sprache verwendet wurde, die dem Spiritismus näherkommt.

Diese Entwicklung hat dazu beigetragen, dass bis heute viele Menschen Umbanda-Anhänger mit Anhängern der spiritistischen Lehre und in manchen Fällen sogar mit Candomblé-Anhängern verwechseln, was die Komplexität des brasilianischen religiösen Synkretismus verdeutlicht.

2. Der Widerstand des afrikanischen Volkes und die Entstehung der afro-brasilianischen Religionen

Um die Religionen afrikanischer Herkunft zu verstehen, muss man sich an die Geschichte des Widerstands des afrikanischen Volkes erinnern, das als Sklaven nach Brasilien verschleppt wurde.

Diese Männer und Frauen kamen ohne Rechte nach Brasilien und waren unmenschlichen Bedingungen ausgesetzt, doch sie hielten ihre Kultur, ihr Wissen und ihre religiösen Praktiken am Leben.

In ihren Herkunftsländern war die Vielfalt bereits enorm: verschiedene Völker, Sprachen, Weltbilder, Gottheiten, Rituale und Symbolsysteme. In Brasilien musste diese Vielfalt:

• sich an eine völlig andere Realität anzupassen;
• sich anzupassen an neue Gewohnheiten, Werte, Sprachen und koloniale Normen;
• sich gegen die Auferlegung des Katholizismus als Staatsreligion zu wehren.

Unterdrückt konnten die versklavten Afrikaner ihre religiösen Praktiken nicht isoliert aufrechterhalten. Jeder „Stamm“ oder jedes Volk hatte seine eigenen Vorstellungen von Gott, den Orixás, den Ahnen, den Kulten, den Riten und den Symbolen. Um zu überleben, griffen sie auf den religiösen Synkretismus zurück und verbanden:

• Orixás und katholische Heilige;
• Rituale, die für christliche Feste und Bräuche typisch sind;
• afrikanische Elemente in der Volksfrömmigkeit.

Aus diesem Prozess des Widerstands und der Anpassung entstanden Religionen wie das Candomblé und später die Umbanda. Beide haben zudem:

• Rituale und Kosmologien der indigenen Völker;
• magische und symbolische Praktiken europäischen Ursprungs.

Dennoch werden der afrikanische Polytheismus und die afro-brasilianische Religionskultur in der gesellschaftlichen Wahrnehmung oft nur oberflächlich behandelt oder stigmatisiert, was Vorurteile und Fehlinformationen verstärkt.

4. Grundsätze und Lehren der Umbanda

Laut dem Brasilianischen Umbanda-Verband basiert diese Religion auf einigen Grundprinzipien, die ihr Weltbild und ihre spirituelle Praxis prägen.

Schöpferprinzip und geistige Wesen

Die Umbanda bekräftigt die Existenz eines Schöpferprinzips, das wie folgt verstanden wird:

• Gott, der Allmächtige und Unvorstellbare, Ursprung und Erhalter der gesamten Schöpfung;
• das Höchste zu sein, das sich nicht auf die physische Form oder materielle Darstellung beschränkt.

Die Religion erkennt auch die Existenz von geistigen Wesen an, die Botschafter der Schwingungen der Orixás sind und sich noch im Evolutionsprozess befinden, auf der Suche nach ihrer eigenen Vervollkommnung. Diese Wesen wirken als:

• geistliche Begleiter und Ratgeber;
• Vermittler zwischen der materiellen und der geistigen Ebene;
• Heilmittel, Beratung und energetisches Gleichgewicht.

Reinkarnation, Karma und Medialität

Zu den wichtigsten Grundsätzen der Umbanda zählen insbesondere:

• Glaube an die Reinkarnation: Die Seele durchläuft verschiedene Leben auf der Erde, um zu lernen und sich weiterzuentwickeln;
• Gesetz des Karmas: Handlungen (Gedanken, Worte und Verhaltensweisen) haben Konsequenzen, die den spirituellen Weg des Einzelnen beeinflussen;
• Medialität in der Praxis: In ihren verschiedenen Ausprägungen wird die Medialität als Mittel zur Arbeit, zur Nächstenliebe und zum Dienst am Nächsten verstanden.

Die Liebe, die sich als Nächstenliebe manifestiert – in Wort, Geste und konkretem Handeln – ist einer der zentralen ethischen Grundsätze der Umbanda.

Eine schwingungsbezogene Sichtweise des Menschen

Die Umbanda versteht den Menschen als Teil eines Schwingungsfeldes, wobei er selbst dieses Feld ist, das in ständiger Wechselwirkung mit seiner Umgebung steht. Somit:

• Der Mensch lebt in einem Universum aus Energien, Frequenzen und Schwingungen;
• Sein freier Wille wirkt sich darauf aus, wie er diese Schwingungen ordnet, anzieht oder umwandelt;
• Der Mensch wird im Rahmen des Prinzips der dreifachen Natur verstanden: Geist, Seele und Körper, die in denselben Entwicklungsprozess eingebunden sind.

5. Unterschiede zwischen Umbanda und Candomblé

Obwohl Umbanda und Candomblé afrikanische Wurzeln teilen und zu den afro-brasilianischen Religionen gehören, weisen sie deutliche Unterschiede hinsichtlich ihrer Ursprünge, Praktiken und rituellen Struktur auf.

Herkunft und Einflüsse

• Umbanda: entstand zu Beginn des 20. Jahrhunderts in Rio de Janeiro, stark beeinflusst vom Kardecistischen Spiritismus, vom Katholizismus, von indigenen Ritualen, von europäischen magischen Praktiken und von afrikanischen Traditionen (insbesondere Cabula und Candomblé). Es handelt sich um eine synkretistische Religion, die auf die Kommunikation mit Geistern durch Medialität ausgerichtet ist.
• Candomblé: ist älter und hat direkte Wurzeln in den traditionellen afrikanischen Religionen (der Völker der Nago/Yoruba, Bantu und Jeje). Es wurde von versklavten Afrikanern mitgebracht und bewahrt Rituale, Mythen, Sprachen und Formen der Verehrung der Gottheiten (Orixás, Voduns und Inquices) auf, wobei der Einfluss anderer Religionen geringer ist.

Wesen und Gottheiten

• Umbanda: verehrt vor allem geistige Wesenheiten wie Caboclos, Pretos-Velho, Kinder (Eres), Pombagiras und Exus. Auch die Orixás werden verehrt, oft in Synkretismus mit katholischen Heiligen.
• Candomblé: konzentriert sich ausschließlich auf die Verehrung afrikanischer Gottheiten – Orixás, Voduns und Inquices –, die als Naturkräfte und vergöttlichte Ahnen verstanden werden. Jede Gottheit hat ihre eigenen Rituale, Farben, Speisen, Trommelrhythmen und Gesänge. Der Synkretismus mit Heiligen ist nicht obligatorisch und wird in vielen Häusern zunehmend aufgegeben.

Rituale und Bräuche

• Umbanda: Die Rituale werden hauptsächlich in portugiesischer Sprache abgehalten und umfassen Gesänge, Räucherungen, Gebete und die Besessenheit durch Wesenheiten. Die Sitzungen (Giras) sind in der Regel öffentlich und dienen der spirituellen Betreuung mit Beratung, Handauflegen und Orientierungshilfen.
• Candomblé: führt komplexe Rituale in afrikanischen Sprachen (wie Yoruba und Fon) durch und folgt einem strengen Kalender mit Festen, Opfergaben und Opfern, die den Orixás gewidmet sind. Diese Rituale, die als „Toques“ oder „Obligações“ bezeichnet werden, umfassen Tänze, Gesänge und Opfergaben. Sie werden sorgfältig geplant und sind in einigen Phasen ausschließlich den Eingeweihten vorbehalten.

Philosophie und spirituelle Vision

• Umbanda: glaubt an die spirituelle Entwicklung durch aufeinanderfolgende Reinkarnationen und an die ständige Kommunikation mit der geistigen Welt. Ihre Praxis ist von Nächstenliebe geprägt, wobei ein starker Schwerpunkt auf der Hilfe für den Nächsten und der Entwicklung der medialen Fähigkeiten der Anhänger liegt.
• Candomblé: konzentriert sich auf das Gleichgewicht und die direkte Beziehung zu den Orixás, wobei das Ziel darin besteht, diese Gottheiten zu besänftigen, um Gesundheit, Schutz und Wohlstand zu erlangen. Seine Philosophie basiert auf dem Respekt vor den Traditionen der Vorfahren und der strikten Einhaltung der Rituale gemäß den Grundsätzen der Religion.

Aufbau und Organisation der Tempel

• Umbanda: Ihre Tempel werden „Terreiros“ oder „Centros“ genannt und von „Pais“ oder „Mães de Santo“ geleitet, die auch als spirituelle Führer bekannt sind. Die interne Organisation ist in der Regel flexibler und anpassungsfähiger.
• Candomblé: weist eine strengere hierarchische Struktur auf, mit Tempeln, die ebenfalls als „Terreiros“ bezeichnet werden und von einem Babalorixá (Pai de Santo) oder einer Ialorixá (Mãe de Santo) geleitet werden. Die Ämter und Aufgaben sind klar definiert, und der Initiationsprozess ist langwierig, schrittweise und komplex.

Zusammenfassung

Zusammenfassend lässt sich sagen, obwohl beide Religionen afrikanische Wurzeln teilen und den Glauben an Geister und Gottheiten, ist Umbanda offener, synkretistischer und auf spirituelle Kommunikation ausgerichtet, während Candomblé seine afrikanischen Traditionen und Rituale strenger bewahrt und sich stärker auf die Verehrung der Orixás und deren jeweilige Liturgien konzentriert.

6. Die heutige Bedeutung der Religionen afrikanischer Herkunft in Brasilien

Im heutigen Kontext spielen die Religionen afrikanischen Ursprungs – insbesondere Umbanda und Candomblé – eine zentrale Rolle bei der Bekräftigung der schwarzen Identität, der Aufwertung der afro-brasilianischen Kultur und der Förderung der religiösen Vielfalt im Land.

Trotz rechtlicher Fortschritte sehen sich diese Traditionen nach wie vor mit folgenden Herausforderungen konfrontiert:

• religiöse Intoleranz, die oft durch Fehlinformationen und Vorurteile motiviert ist;
• struktureller Rassismus, der afro-brasilianische Praktiken mit negativen oder stigmatisierenden Bildern in Verbindung bringt;
• Angriffe auf Kultstätten, Zerstörung heiliger Gegenstände sowie symbolische und physische Gewalt gegen Anhänger.

Andererseits ist eine zunehmende akademische und institutionelle Anerkennung dieser Religionen zu beobachten, und zwar durch:

• Forschungsarbeiten an Universitäten zu Geschichte, Theologie, Musik, Kosmologie und der sozialen Organisation der Terreiros;
• Maßnahmen im Bereich des kulturellen Erbes, die auf den Schutz afro-brasilianischer heiliger Stätten abzielen;
• öffentliche Debatten über Religionsfreiheit und die Bekämpfung von Intoleranz.

In diesem Zusammenhang sind Umbanda und Candomblé nicht nur Glaubenssysteme, sondern auch Räume des Widerstands, der Zuflucht und der Wiederherstellung der Würde für historisch marginalisierte Bevölkerungsgruppen.

7. Herausforderungen und Zukunftsperspektiven

Die afro-brasilianischen Religionen stehen im 21. Jahrhundert vor einer Reihe von Herausforderungen, aber auch vor Chancen zur Stärkung und Erneuerung:

Herausforderungen

• Fehlinformationen und Vorurteile: Es herrscht nach wie vor ein großer Mangel an Wissen über ihre Grundsätze, Bräuche und Werte, was negative Stereotypen begünstigt;
• Religiöse Intoleranz: Angriffe auf Terreiros, Hassreden und Verfolgungen aufgrund religiösen Fundamentalismus;
• Verlust mündlicher Überlieferungen: Die Weitergabe des Wissens von den „Pais de Santo“ und „Mães de Santo“ an ihre „Filhos de Santo“ erfordert Kontinuität und Engagement, was durch Urbanisierungsprozesse und den Generationswechsel gefährdet werden kann;
• Kontextlose kulturelle Aneignung: Verwendung von Symbolen, Gesängen und rituellen Elementen ohne Verständnis für deren religiöse und historische Bedeutung.

Ausblick

• Stärkung der Identität: zunehmende Wertschätzung der afro-brasilianischen Kultur, insbesondere unter jungen Schwarzen;
• Präsenz in den Medien und im Internet: Erstellung von Bildungsinhalten, Kanälen, Blogs und Beiträgen in sozialen Netzwerken, die die Religionen afrikanischer Herkunft erläutern und verteidigen;
• Anerkennung als Kulturerbe: Initiativen zur Eintragung von Festen, Kultstätten und Bräuchen als immaterielles Kulturerbe;
• Interreligiöser Dialog: Beteiligung von Führern der Umbanda- und Candombe-Gemeinschaften an Diskussionsrunden über Religionsfreiheit und Menschenrechte.

Diese Perspektiven deuten darauf hin, dass sich Umbanda und Candomblé trotz aller Hindernisse zunehmend als legitime und unverzichtbare Bestandteile der religiösen Vielfalt Brasiliens etablieren.

8. Schlussfolgerung: Vielfalt und Anerkennung der Religionen afrikanischer Herkunft

Die Religionen afrikanischer Herkunft, wie Umbanda und Candomblé, entstanden in einem Kontext von Gewalt, Sklaverei und Unterdrückung, haben sich jedoch als Ausdrucksformen von Widerstand, Kreativität und Spiritualität etabliert. Die historische Verfolgung, das Streben nach Legalisierung, der Synkretismus und die interne Pluralisierung haben ein komplexes religiöses Feld geprägt, das gekennzeichnet ist durch:

• Vielfalt an Praktiken und Auslegungen (insbesondere innerhalb der Umbanda);
• Bewahrung althergebrachter Traditionen (im Candomblé in besonders strenger Form);
• starke Gemeinschaft und Gastfreundschaft gegenüber den Gläubigen;
• Wertschätzung der afrikanischen Vorfahren und der afro-brasilianischen Kultur.

Das Verständnis der Unterschiede zwischen Umbanda und Candomblé sowie ihrer Grundsätze und Entwicklungswege ist von entscheidender Bedeutung, um den religiösen Rassismus zu bekämpfen und eine Kultur des Respekts vor der Vielfalt in Brasilien zu fördern.

Die Erforschung und Verbreitung dieser Religionen tragen zur Stärkung einer pluralistischeren, demokratischeren und ihrer historischen Wurzeln bewussten Gesellschaft bei.