Die afro-brasilianischen Religionen: Eine kulturhistorische Perspektive

Die afro-brasilianischen Religionen entstanden durch den Kontakt während der Sklaverei, als verschiedene afrikanische Völker in Brasilien aufeinander trafen.

Diese Gruppen assimilierten schließlich ähnliche Elemente ihrer Kulturen und tauschten sie aus, was zu einer Verschmelzung von Riten unterschiedlichen Ursprungs führte. So entstand ein gemeinsames Amalgam, aus dem die afrobrasilianischen Religionen hervorgingen.

Candomblé: Eine Säule der afro-brasilianischen Religionen

Der Candomblé ist eine der bekanntesten afro-brasilianischen Religionen des Landes. Sein Pantheon besteht aus Orixás, Inquices und Voduns, Gottheiten, die die Völker der Iorubá, Banto und Jeje repräsentieren.

Vielfalt der Namen und Riten

Die afrobrasilianischen Religionen tragen je nach Ort und Muster ihrer Riten unterschiedliche Namen. Im Nordosten finden wir den Tambor-de-Mina Maranhense, den Xangô Pernambucano und den Candomblé Baiano. In Rio de Janeiro und São Paulo dominieren dagegen Umbanda und Candomblé, während im Süden der Batuque Gaúcho hervorsticht. Diese Vielfalt verdeutlicht die Beständigkeit und Wandlung afrikanischer Elemente in den afrobrasilianischen Religionen.

Historischer Überblick und gegenwärtige Perspektiven

Historisch gesehen wurden alle diese Formen der Religiosität von den europäischen Kolonialherren und Christen als gefährliche Ausdrucksformen des Götzendienstes und der Sünde betrachtet. Die Bekehrung wurde als Mittel propagiert, um den Sklaven die Erlösung ihrer Seelen zu garantieren. Diese Sichtweise hält sich bis heute und verbindet afro-brasilianische religiöse Ausdrucksformen wie Candomblé und Umbanda mit dämonischen Ritualen der Hexerei.

Verbreitung und Praxis afro-brasilianischer Religionen

Candomblé und Umbanda sind in Brasilien weit verbreitet, insbesondere in São Paulo, Rio de Janeiro, Rio Grande do Sul und Bahia.

Nach der Volkszählung des IBGE von 2022 gab es fast 1,9 Millionen Anhänger dieser Religionen. Wissenschaftler schätzen, dass fast ein Drittel der brasilianischen Bevölkerung ein Zentrum besucht, darunter sowohl regelmäßige als auch sporadische Besucher, die oft anderen Religionen angehören.

Video zur Geschichte der afro-brasilianischen Religionen

Geschichte und Ursprünge der afro-brasilianischen Religionen

1. Candomblé

Candomblé ist eine afro-brasilianische Religion, die aus traditionellen afrikanischen Kulten hervorgegangen ist und den Glauben an ein höheres Wesen (Olorum) beinhaltet, Avievodun oder Nzambi, je nach Nation) und Naturkräfte verehrt, die in Form von vergötterten Ahnen personifiziert werden: Orixás, Voduns oder Inquices, je nach Nation.

Der Candomblé ist eine afro-brasilianische Religion, die aus traditionellen afrikanischen Kulten hervorgegangen ist und den Glauben an ein höchstes Wesen (Olorum, Avievodun oder Nzambi, je nach Nation) und die Verehrung von Naturkräften, die in Form von vergötterten Ahnen personifiziert werden, vereint: Orixás, Vodun oder Inquices, je nach Nation.

Afrobrasilianische Religion, die die Orixás verehrt, Götter afrikanischer Völker, die die Sprache der Joruba sprechen und mit menschlichen Gefühlen wie Eifersucht und Eitelkeit ausgestattet sind.

Der Candomblé kam zwischen dem 16. und 19. Jahrhundert mit dem Sklavenhandel aus Westafrika nach Brasilien.

Er litt unter der starken Unterdrückung durch die portugiesischen Kolonialherren, die ihn als Hexe betrachteten.

Um die Verfolgungen zu überleben, begannen die Anhänger, die Orixás im Rahmen des religiösen Synkretismus mit katholischen Heiligen zu verbinden. So wird beispielsweise Iemanjá mit Nossa Senhora da Conceição (Unsere Liebe Frau der Unbefleckten Empfängnis) assoziiert, Iansã mit Santa Bárbara (Heilige Barbara) usw.

Die Zeremonien finden in Tempeln statt, die Territorien genannt werden. Sie werden hinter verschlossenen Türen vorbereitet und beinhalten oft das Opfern kleiner Tiere.

Sie werden in einer afrikanischen Sprache abgehalten und von Gesängen und dem Rhythmus der Atabaques (Trommeln) begleitet, der je nach geehrtem Orixá variiert.

In Brasilien werden nur 16 der über 300 in Westafrika existierenden Orixás verehrt.

Anfangs von der Sklavenhaltergesellschaft, der katholischen Kirche und dem Staat unterdrückt und von der Gesellschaft abgelehnt, bildete der Candomblé (wie andere afrikanisch geprägte Kulte) „bis zur Mitte des 20. Jahrhunderts eine Art Institution des kulturellen Widerstands, zunächst der Afrikaner, später der Afro-Nachfahren […] Vieles hat sich geändert, so dass diese Religionen zu Kultorganisationen geworden sind, die sich von ethnischen, rassischen, geographischen und sozialen Klassenzugehörigkeiten gelöst haben”. So sind die kulturellen Elemente, aus denen sich der Candomblé zusammensetzt, heute integraler Bestandteil der brasilianischen Folklore.

Der Candomblé darf nicht mit dem Umbanda oder anderen afro-brasilianischen und afro-amerikanischen Religionen ähnlichen Ursprungs verwechselt werden (Tambor de Mina, Omolokô, Xangô Pernambucano oder Batuque Brasileiros); Haitianischer Voodoo, Kubanische Santería, Jamaikanischer Obeah und Kumina, Surinamischer Winti u.a.), die sich unabhängig vom Candomblé entwickelt haben und in Brasilien praktisch unbekannt sind.

2. Umbanda

Brasilianische Religion, entstanden in Rio de Janeiro in den 20er Jahren aus einer Vermischung afrikanischer und europäischer Glaubensvorstellungen und Rituale.

Die Wurzeln der Umbanda liegen in zwei Religionen, die von Sklaven aus Afrika mitgebracht wurden: dem Cabula der Bantos und dem Candomblé der Nagô.

Die Umbanda betrachtet das Universum als von geistigen Wesenheiten bevölkert, den Geistführern, die über einen Eingeweihten (das Medium) mit den Menschen, die sie verkörpern, in Kontakt treten. Diese Führer treten in Gestalt von Figuren wie dem Caboclo, dem Preto-Velho und der Pomba-Gira auf.

Die afrikanischen Elemente vermischen sich mit dem Katholizismus und schaffen so eine Identifikation der Orixás mit den Heiligen.

Ein weiterer Einfluss ist der Kardecismus, der an die Möglichkeit eines Kontakts zwischen Lebenden und Toten und an eine spirituelle Evolution nach mehreren Erdenleben glaubt. Er umfasst auch indigene Riten und europäische magische Praktiken.

Der Nationale Tag der Umbanda wird am 15. November gefeiert und ist sowohl für die Anhänger der Umbanda eine Gelegenheit, dieses Datum zu feiern, als auch für Menschen anderer Glaubensrichtungen, mehr über diese brasilianische Religionsgemeinschaft zu erfahren. Im Folgenden erfahren Sie, wie die Umbanda entstanden ist und welche Grundsätze sie vertritt.

Die Umbanda wurde im Jahr 1908 am 15. November von einem Medium namens Zélio Fernandino Moraes unter der Leitung des Geistes, der sich als Caboclo das Sete Encruzilhadas zu erkennen gab, in Niterói im Bundesstaat Rio de Janeiro gegründet.

Man kann sagen, dass die Umbanda eine spiritistische Lehre ist, die wie der Spiritismus an das Weiterleben der Seele und die Kommunikation mit der geistigen Welt glaubt.

Darüber hinaus wurde die Entstehung der Umbanda von der religiösen Kultur Brasiliens beeinflusst, darunter der Katholizismus, der Spiritismus, indigene Rituale und afro-brasilianische Sekten, unter denen der Candomblé besonders hervorzuheben ist.

Sein Gründer, Zélio Fernandino Moraes, organisierte eine Lehre mit eigenen Konzepten, die die neue Religion vom Candomblé und anderen afrikanisch geprägten Sekten der Zeit unterschied.

Im Candomblé gibt es geistige Führer, Wesen wie Caboclos, Pombagiras und Exus. In den Kulten werden Lieder auf Portugiesisch gesungen, immer begleitet von Atabaques. Das Umfeld der Umbanda ist in der Regel rauchig, und es gibt männliche und weibliche Musiker.

3. Spaltung der afroamerikanischen Religionen

Bis in die 1940er Jahre wurden afro-brasilianische Religionen wie Candomblé und Umbanda von den Behörden streng verfolgt.

Religiöse Praktiken, die sich als afrikanisch bezeichneten oder Ähnlichkeiten mit diesen Kulten aufwiesen, wurden polizeilich unterdrückt und mit der Schließung ihrer Zentren und Terreiros sowie der Verhaftung ihrer Führer geahndet.

Diese Verfolgung beruhte auf rassischen und religiösen Vorurteilen, und die Praktiken wurden von den Kolonialbehörden und später von der republikanischen Regierung oft als „Hexerei” oder „Zauberei” angesehen.

Die Situation begann sich 1945 zu verbessern, dank der Bemühungen von José Álvares Pessoa, einem Medium und Leiter eines der damals sieben Umbanda-Häuser, die alle unter der Leitung des Caboclo das Sete Encruzilhadas gegründet worden waren.

José Álvares Pessoa war maßgeblich am Kampf um die Legalisierung der Umbanda-Kulte beteiligt.

Durch sein Engagement im Nationalkongress erreichte er die offizielle Anerkennung der Umbanda, was zu einem Rückgang der Verfolgungen und zu mehr Religionsfreiheit führte.

Aufgrund der polizeilichen Unterdrückung der afro-brasilianischen Kulte begannen viele religiöse Gruppen, die sich nicht an die strengen Regeln des Begründers der Umbanda-Doktrin hielten, sich selbst als Umbandisten zu bezeichnen, um der Unterdrückung zu entgehen.

Diese Zeit war von großen Veränderungen und Verlusten für die Religion geprägt, deren Wesen und Praktiken sich stark veränderten.

Diese Veränderungen trugen zur Spaltung der Gedanken und Interpretationen innerhalb der Umbanda bei, was zu einer Vielzahl von Praktiken und einer Fragmentierung führte, die bis heute andauert.

Diese Vielfalt hat die Religion in gewisser Hinsicht bereichert, aber auch Herausforderungen für die Bewahrung ihrer ursprünglichen Identität und Lehre mit sich gebracht.

1. Mesa Branca

Die Umbanda hatte und hat ihre Momente der Verfolgung und Segregation, aber sie konnte einige dieser Hindernisse überwinden, obwohl es immer noch viel Vorurteil und sogar Gewalt gegen die Terreiros der Umbanda gibt.

Vor einigen Jahrzehnten sahen die Umbanda jedoch eine Möglichkeit, den Vorurteilen zu entgehen.

Da der Spiritismus in der katholischen Gesellschaft vor dem Umbanda in gewisser Weise akzeptiert war, diente er den Umbanda-Gruppen als Ausweg, um nicht so stark ausgeschlossen zu werden.

In der Praxis wiederholte sich die Geschichte. Da die Umbanda in der Vergangenheit als Stütze für afroamerikanische Gruppen gedient hatte, begannen sich Umbandisten als Spiritisten zu bezeichnen, um Verfolgungen und Vorurteilen zu entgehen.

Dies könnte einer der Gründe sein, warum manche Menschen Anhänger der spiritistischen Lehre mit Anhängern der Umbanda oder gar des Candomblé verwechseln.

2. Widerstand der afrikanischen Bevölkerung

An diesem Internationalen Tag der Umbanda ist es auch wichtig, an den Kampf der Völker zu erinnern, der diese religiöse Bewegung inspiriert hat.

Die afrikanischen Völker kamen ohne Rechte oder würdige Lebensbedingungen in das Land der Tupiniquins. Sie verloren ihre Freiheit, aber nicht ihre Kultur.

Und wenn die Vielfalt schon in ihrer Heimat immens war, stellen Sie sich vor, in einer ganz anderen Wirklichkeit anzukommen.

So mussten sich Tanz, Gesang, Sprache, Kleidung und Produktion, die auf diese Seite des Atlantischen Ozeans übertragen wurden, anpassen oder mit neuen Gewohnheiten verschmelzen.

Unterdrückt konnten die Sklaven ihre religiösen Praktiken nicht isoliert aufrechterhalten. Jeder Stamm hatte seine eigenen Götter, Kulte, Rituale und Symbole.

Auf diese Weise versuchte die Oktroyierung des Katholizismus die Glaubensvorstellungen auszulöschen, den Synkretismus der Orixás im Gewand der Heiligen zu schaffen, was zur Entstehung von Religionen wie dem Candomblé und der Umbanda führte.

Dieser Synkretismus beider Strömungen, sowohl der Umbanda als auch des Candomblé, hat in Brasilien viele Anhänger, ganz zu schweigen von anderen Varianten, die noch indigene Riten und andere europäische magische Praktiken hinzugefügt haben. In der sozialen Vorstellungswelt wird der afrikanische Polytheismus jedoch nach wie vor oberflächlich betrachtet.

3. Prinzipien der Umbanda

Nach Angaben der Federação Brasileira de Umbanda (Brasilianischer Umbanda-Verband) gibt es einige Grundprinzipien dieser Religion.

Dazu gehören die Existenz eines Schöpferprinzips – Gott, der Allmächtige und Unvorstellbare -, sowie an die Existenz geistiger Wesenheiten, Boten der Schwingungen der Orixás, die sich noch in Evolution befinden und nach Vollkommenheit streben.

Darüber hinaus glauben die Anhänger der Umbanda an die Reinkarnation, an das Gesetz des Karma und praktizieren die Medialität in ihren verschiedenen Formen sowie die Liebe, die sich in der Nächstenliebe in Wort und Tat manifestiert.

Schließlich glaubt der Umbanda auch, dass der Mensch in einem Schwingungsfeld lebt, wobei er selbst dieses Feld ist, das sein freier Wille nach dem Prinzip der dreieinigen Natur steuert: Geist, Seele und Körper.

4. Unterschied von Umbanda und Candomblé

Umbanda und Candomblé sind zwei afro-brasilianische Religionen, die afrikanische Wurzeln haben, sich aber in ihren Praktiken, Glaubensvorstellungen und rituellen Strukturen deutlich voneinander unterscheiden. Im Folgenden sollen die wichtigsten Unterschiede zwischen den beiden Religionen herausgearbeitet werden:

1. Ursprünge und Einflüsse

• Umbanda: Entstand zu Beginn des 20. Jahrhunderts in Rio de Janeiro unter starkem Einfluss des Kardecismus, des Katholizismus, indigener Rituale und europäischer magischer Praktiken sowie afrikanischer Traditionen, insbesondere der Cabula und des Candomblé. Umbanda ist eine synkretistische Religion, die Elemente verschiedener Traditionen miteinander verbindet und sich auf die Kommunikation mit Geistern durch Medien konzentriert.
• Candomblé: Ist älter und hat direkte Wurzeln in den traditionellen afrikanischen Religionen, insbesondere in den Nationen der Nago (Yoruba), Bantu und Jeje. Es kam mit den afrikanischen Sklaven nach Brasilien und blieb seinen Ritualen und Überlieferungen treu, wobei andere Religionen nur geringen Einfluss hatten. Der Candomblé bewahrt seine Traditionen, Sprachen und den Kult der Orixás, Voduns und Inquis.

2. Wesenheiten und Gottheiten

• Umbanda: Verehrt vor allem Geistwesen wie Caboclos, Pretos-Velhos, Kinder (erês), Pombagiras und Exus. Afrikanische Gottheiten (Orixás) werden ebenfalls verehrt, jedoch häufig mit katholischen Heiligen synkretisiert.
• Candomblé: Konzentriert sich ausschließlich auf die Verehrung von Orixás, Voduns und Inquices, Gottheiten, die Naturkräfte und vergöttlichte Ahnen repräsentieren. Es gibt keinen zwingenden religiösen Synkretismus, und jede Gottheit hat ihre eigenen Rituale, Farben, Speisen und Gesänge.

3. Rituale und Praktiken

• Umbanda: Die Rituale werden in der Regel in portugiesischer Sprache abgehalten und umfassen Gesänge, Räucherungen, Gebete und Geisterbeschwörungen. Die Zeremonien sind öffentlich und konzentrieren sich auf spirituelle Beratung und Seelsorge, wobei Geister beschworen werden, um den Gläubigen zu helfen.
• Candomblé: Führt komplexe Rituale in afrikanischen Sprachen (Ioruba, Fon u.a.) durch und folgt einem strengen Kalender von Festen, Opfergaben und Opfergaben an die Orixás. Die als Toques oder Obrigação bezeichneten Rituale bestehen aus Tänzen, Gesängen und Opfergaben und sind sorgfältig geplant und in bestimmten Phasen nur den Eingeweihten vorbehalten.

4. Philosophie und geistige Vision

• Umbanda: Glaube an spirituelle Entwicklung durch mehrere Reinkarnationen und an eine ständige Kommunikation mit der geistigen Welt. Die Praxis ist von Nächstenliebe geprägt, wobei die Hilfe für andere und die Entwicklung der medialen Fähigkeiten der Anhänger im Vordergrund stehen.
• Candomblé: Konzentriert sich auf das Gleichgewicht und die direkte Beziehung zu den Orixás, den Gottheiten, die man besänftigen muss, um Gesundheit, Schutz und Wohlstand zu erlangen. Die Philosophie dreht sich um die Achtung der Traditionen der Vorfahren und die Einhaltung der Rituale gemäß den Vorschriften der Religion.

5. Aufbau und Organisation der Tempel

• Umbanda: Die Tempel werden Terreiros oder Centros genannt und von Pais oder Mães de Santo, auch spirituelle Führer genannt, geleitet. Die Organisation ist flexibler und anpassungsfähiger.
• Candomblé: Er hat eine strengere hierarchische Struktur mit Tempeln, Terreiros genannt, die von einer Babalorixá (Heiliger Vater) oder einer Ialorixá (Heilige Mutter) geleitet werden. Die Ämter und Funktionen innerhalb des Terreiros sind klar definiert und die Initiation ist ein langer und komplexer Prozess.

6. religiöser synkretismus

• Umbanda: Sehr synkretistisch, mit Elementen aus Katholizismus, Spiritismus, indigenen und afrikanischen Traditionen.
• Candomblé: Steht den afrikanischen Traditionen näher, mit weniger Synkretismus und einer stärkeren Betonung der Bewahrung der ursprünglichen Kultur und Rituale.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass beide Religionen zwar afrikanische Wurzeln und den Glauben an Geister und Gottheiten gemeinsam haben, der Umbanda jedoch offener, synkretistischer und auf spirituelle Kommunikation ausgerichtet ist, während der Candomblé seine afrikanischen Traditionen und Rituale strenger bewahrt und sich stärker auf die Verehrung der Orixás und ihre jeweiligen Liturgien konzentriert.

Geschichte der afrobrasilianischen Religionen

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