Candomblé: eine afro-brasilianische Religion

Der Candomblé ist eine afro-brasilianische Religion, die im 19. Jahrhundert vor allem in Brasilien aus der Vermischung afrikanischer religiöser Traditionen, die von Sklaven vor allem aus dem Gebiet des heutigen Benin und Nigeria mitgebracht wurden, mit Elementen des Katholizismus und indigenen Traditionen entstand.

Ursprung und kultureller Widerstand

Sein Ursprung geht auf den kulturellen Widerstand der versklavten Afrikaner zurück, die trotz Unterdrückung und versuchter Christianisierung ihren Glauben und ihre Bräuche bewahren wollten.

Die Rolle der Orixás

Im Candomblé spielen die Orixás, göttliche Wesen, die Naturkräfte und Aspekte des menschlichen Lebens repräsentieren, eine zentrale Rolle.

Rituale und Zeremonien

Zu den Ritualen gehören Tänze, Gesänge, Opfergaben und Trommelschläge, die eine Kommunikation mit diesen Geistwesen herstellen sollen. Die Terreiros, heilige Stätten, an denen die Zeremonien stattfinden, sind Zentren der Verehrung und des gemeinschaftlichen Zusammenlebens.

Kulturelle und ethnische Identität

Die Religion spielt auch eine wichtige Rolle bei der Herausbildung der kulturellen und ethnischen Identität vieler Brasilianer und spiegelt die reiche Vielfalt des afrikanischen Erbes im Land wider.

Herausforderungen und Kontinuität

Im Laufe der Jahre musste sich der Candomblé Herausforderungen stellen, unter anderem religiöser Verfolgung, ist aber nach wie vor eine lebendige und angesehene Praxis in der heutigen Gesellschaft.

Siehe auch Geschichte der afro-brasilianischen Religionen in Bahia

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História mitos e verdades sobre a religião do candomblé

Candomblé na Bahia, origem e religiosidade do baiano08:25

Geschichte und Herkunft des Candomblé

Der Candomblé ist eine aus dem afrikanischen Animismus hervorgegangene Religion, in der je nach Nation die Orixás, Voduns oder Nkisis verehrt werden. Mit ihren totemistischen und familiären Ursprüngen ist sie eine der am weitesten verbreiteten Religionen afrikanischen Ursprungs und hat weltweit mehr als drei Millionen Anhänger, insbesondere in Brasilien.

Bedeutung und Praxis

Der Candomblé hat einen hohen praktischen Wert für das tägliche Leben. Diese alte Religion der Sklaven steht im Gegensatz zu traditionellen religiösen Systemen wie dem Christentum und dem Buddhismus. Er sanktioniert Identitäten, denn jeder Mensch hat einen Orixá, dem er angehört und der sein Verhalten und seine inneren Wünsche bestimmt, ohne zwischen Gut und Böse zu unterscheiden.

In jedem von uns steckt vielleicht die mütterliche Seite von Oxum, die Nörgeligkeit von Nana oder die Kampfbereitschaft von Ogum.

Feste und Feiern

Das ganze Jahr über finden in Bahia Candomblé-Feste statt. Jedes Haus, jede Nation (Keto oder Nagô, Ijexá, Angola, Gêge, Cabinda, Kongo usw.) und jede Gruppe hat ihren eigenen Festzyklus. In der Sanftheit und Stille des Orun herrscht eine ständige Harmonie mit dem Ayé, das die Verbindung zwischen den Lebenden und den Verstorbenen bekräftigt.

Struktur und Zeremonien

Candomblé ist ein Wort negro-afrikanischen Ursprungs und bezeichnet die Versammlung von Anhängern eines Kultes, der auch in anderen Teilen Lateinamerikas bekannt ist, in denen es Sklaverei gab. Diese Versammlungen finden an dafür vorgesehenen Orten statt, meist in rustikalen Hütten, und folgen bestimmten Regeln: Die Gesänge sind meist auf Nagô, selten auf Portugiesisch, und spiegeln die Sprache des Volkes wider.

Zu den Gesängen und Tänzen bilden die Atabaques die Grundlage der Perkussionsmusik des Candomblé. Dieser ist nicht nur ein afrikanischer Kult, sondern Teil eines Dogmas, eines Kultes und einer Moral, mit einem Klerus, der die konstruktiven Elemente einer Religion vereint.

Synkretismus und Einflüsse

Als die afrikanischen Sklaven nach Brasilien gebracht wurden, um auf den Plantagen zu arbeiten, ordneten die portugiesischen Behörden an, dass sie innerhalb von sechs Monaten getauft werden mussten. Die Schwarzen huldigten jedoch weiterhin ihren Götzen und ließen sich nicht zum Christentum bekehren. Der Katholizismus wurde zu einem Mittel, ihren traditionellen Glauben zu verschleiern, wobei nicht der Heilige, sondern der entsprechende Orixá verehrt wurde.

Das Phänomen des Synkretismus ermöglichte es den afrikanischen Schwarzen, die katholischen Heiligen den Göttern ihres Glaubens gleichzustellen, da sie diese als gleichwertig, wenn auch andersartig betrachteten. Der Candomblé hat seine eigenen Glaubensvorstellungen, Gottheiten, Würdenträger, Gläubige, komplexe Rituale, Kultstätten, Altäre und heilige Gegenstände.

Orixás und Gottheiten

Die Orixás des Candomblé verkörpern Naturphänomene, menschliche Aktivitäten oder Gefühle. Der König dieser Gottheiten ist Olorum, Vater der Götter und unsichtbarer Schöpfer. Er hat zwei Söhne, Obatalá (Himmel) und Odudua (Erde), die von einem Hofstaat von Orixás umgeben sind.

Die Ankunft der Sklaven

Es ist schwierig, ein genaues Datum für die Ankunft schwarzer Sklaven in Brasilien festzulegen, aber der große Menschenhandel begann knapp 50 Jahre nach der Entdeckung. Diese unfreiwilligen Migranten brachten ihre Weltanschauungen und Religionen mit, darunter die Jejes, Marrins, Iorubas und viele andere, die sich in den Senzalas von Bahia, Pernambuco, Minas Gerais, Rio de Janeiro und São Paulo vermischten.

Kulturelle und religiöse Einflüsse

Mit der Verabschiedung des Eusébio de Queiroz-Gesetzes im Jahr 1850 wurde die Sklaverei offiziell abgeschafft, doch viele afrikanische kulturelle und religiöse Traditionen prägten weiterhin die Entwicklung des brasilianischen Volkes. Obwohl es zahlreiche Publikationen über afrikanische Religiosität gibt, sind viele davon eher Ratgeber für Anhänger des Candomblé und bieten keinen breiteren volkskundlichen Überblick.

Der Ethnologe Édisão Carneiro aus Bahia ist einer der größten Experten auf diesem Gebiet und hat mehrere Werke zu diesem Thema verfasst. Der religiöse Synkretismus in Brasilien, insbesondere im Zusammenhang mit dem Kontakt zwischen versklavten Schwarzen und dem Katholizismus, spiegelt eine reiche und komplexe kulturelle Anpassung wider.

Zeremonien und Feste

Die Candomblé-Zeremonien werden von Tänzen, Gesängen und Tieropfern begleitet. Die Iabás, oder Köchinnen, sind für die Zubereitung des Fleisches der Opfertiere und die sorgfältige Organisation der Opfergaben verantwortlich. Das Essen wird für jeden Orixá speziell zubereitet und an den entsprechenden Ort gebracht.

Die Halle, in der das Fest stattfindet, ist mit Kokosnussblättern und Wimpeln geschmückt, was eine festliche Atmosphäre schafft. In der Mitte des Hofes steht der Padé de Exu, eine Opfergabe für Exu, den Boten der Orixás. Exu wird immer zuerst bedient, damit das Fest in Frieden und Harmonie stattfinden kann.

Schlussfolgerung

Der Candomblé da Bahia ist eine tief in der Kultur Bahias verwurzelte religiöse Ausdrucksform, die die Komplexität afro-brasilianischer Glaubensvorstellungen und deren Wechselwirkung mit dem Katholizismus widerspiegelt. Diese synkretistische Spiritualität prägt die Religiosität der Menschen in Bahia bis heute.

Bahia.ws – Reiseführer für Bahia, Salvador und den Nordosten Brasiliens

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