Historia del Carnaval en Brasil

El carnaval, una fiesta de antigua tradición católica originaria de Europa, se celebra anualmente los tres días anteriores a la Cuaresma.

Introducido en Brasil por los colonizadores portugueses, se conocía como Entrudo en los primeros siglos de vida colonial.

Durante este periodo, era costumbre utilizar limas y limones, o lanzarse polvos y recipientes con agua y otros líquidos.

Vídeo sobre la historia del carnaval de Brasil.

Juego y sociedad

El juego se practicaba entre familias en las casas solariegas o en las calles y plazas, donde generalmente se divertían los esclavos y los hombres libres pobres. Durante el Imperio, la fiesta dedicada a la risa y el placer pasó a denominarse más comúnmente carnaval.

Influencias europeas.

Poco a poco, las élites urbanas abandonaron el Entrudo y dirigieron su atención a los carnavales de las ciudades más progresistas de Europa, como Niza, París, Nápoles, Roma y Venecia. Allí, la juerga se animaba con bailes, danzas, música, salas iluminadas, banquetes, procesiones y desfiles de máscaras y disfraces lujosos por las calles.

Signo de civilización.

Estas diversiones se consideraban un signo de civilización, progreso, elegancia y avance cultural. A partir de mediados del siglo XIX surgieron las sociedades carnavalescas, formadas por miembros de la élite socioeconómica y cultural urbana, cuyos integrantes exhibían sus máscaras mientras desfilaban en carrozas alegóricas y críticas.

La crítica y el humor eran muy valorados.

Criticar las costumbres, la política y los tipos sociales a través de la risa y el humor, sin cometer ofensas personales, era una práctica muy valorada. Salvador de Bahía tenía el Bando Anunciador dos Festejos Carnavalescos, los Cavalheiros do Luar y los Cavalheiros da Noite, cuyos miembros eran jóvenes del comercio y algunos oficinistas.

Los clubes negros

En la década de 1890 aparecieron los clubes negros, que desfilaban en lujosos coches de crítica e ideas, acompañados de una charanga compuesta por instrumentos africanos. Sus nombres recordaban a África: Embajada Africana, Pândegos d’África, Llegada Africana y Guerreiros d’África. Estas grandes discotecas negras eran una característica particular del carnaval de Salvador.

Carnaval de Recife.

En Recife, el carnaval de máscaras, críticas y alegorías estuvo representado por las sociedades carnavalescas Asmodeu, Garibaldina, Comuna Carnavalesca, etc. Azucrins, Os Philomomos, Cavalheiros da Época, Fantoches do Recife, Clube Cara Dura, Seis e Meia do Arraial y otras.

El Club Francisquinha.

En 1883, el Club Francisquinha era el centro del carnaval callejero de São Luís do Maranhão. A partir de la década de 1870, las peñas alegóricas y críticas tuvieron una fuerte presencia en la fiesta de Momo, pero en los primeros años del siglo XX entraron en decadencia.

Las clases trabajadoras

Las clases populares, por su parte, siguieron ocupando las calles con sus juguetes y diversiones, siendo objeto del desprecio de las élites, de las críticas de la prensa y de la represión policial. Estos grupos las veían como un signo de ignorancia y atraso socioeconómico, así como un peligro potencial para el orden público.

Entretenimiento popular

En Recife, además del Entrudo, el «populacho» se entregaba a sambas, maracatus y cambindas, divirtiéndose con el Rey del Congo, fandangos y bumba-meu-boi.

En São Luís, a finales del siglo XIX, proliferaban los baralhos —una banda de negros pintados de blanco que portaban paraguas— y las ristras de osos, fofões, murciélagos, muertos, sujos y otros animales como guarás, carneros y águilas.

Manifestaciones de la folía.

En la folía de Salvador, las «caretas» aparecían envueltas en esteras de catolé o con hojas de árbol cubriendo sus abadás, así como la caricatura de Ioiô Mandu, un disfraz hecho con una enagua, un colador, un palo de escoba y una chaqueta vieja.

Medidas represivas

En 1905, para evitar la llamada «africanización» del Carnaval de Salvador, se reforzaron las medidas represivas contra la fiesta popular del carnaval callejero, que incluía batuques, sambas y candomblés. Hasta principios de la década de 1930, no existían clubes o blocos que evocaran África o interpretaran batuques en el centro de la capital bahiana.

El crecimiento de las organizaciones

En Recife, a partir de la década de 1880, momento en que se abolió la esclavitud y se proclamó la República en Brasil, se multiplicaron las agrupaciones populares de carnaval en las calles. Estaban formadas por trabajadores urbanos, artesanos, obreros, empleados, comerciantes del mercado y empleadas domésticas. Cuando actuaban en público, atraían a todo tipo de gente: holgazanes, vagabundos, niños de la calle y capoeiras.

Marchas y frevo.

Entre las peñas carnavalescas predominaban las que, acompañadas por bandas de música u orquestas, interpretaban las vibrantes marchas carnavalescas, más tarde conocidas como marchas pernambucanas y, finalmente, como frevo: Caiadores, Caninha Verde, Vassourinhas, Pás, Lenhadores, Vasculhadores, Espanadores, Ciscadores y Ferreiros. Empalhadores do Feitosa, suineiros da Matinha, engomadeiras, comadronas de São José, cigarreiras revoltosas, verdureiros en huelga, entre muchos otros.

El nacimiento del frevo

El frevo y el paso pernambucano nacieron en el ir y venir de clubes y comparsas. A principios del siglo XXI, se acordó que el frevo nació en 1907, año en que se encontró la primera mención de la palabra «frevo» en el periódico local Jornal Pequeno, en la edición del 9 de febrero de 1907.

Maracatus y tolerancia

Las naciones de maracatus, con sus tonadas de loas y bombo, también eran consideradas peligrosas, infecciosas y productoras de «ruido infernal» por las élites. Pasaron a ser más o menos toleradas por las élites pernambucanas a partir de los años 1920 y 1930, tal vez porque recordaban la tradicional ceremonia del Rey del Congo y porque algunas de ellas estaban «bellamente organizadas».

La búsqueda de espacio en la Folia

Negros, mulatos y caboclos también buscaron su lugar en el jolgorio, organizados en los Caboclinhos. Grupos que actuaban con música, danzas y vestimentas que evocaban las austeras utilizadas por los misioneros jesuitas en la catequesis de los indígenas. Tribu de Canindés (1897), Carijós (1899), Tupinambás (1906) y Taperaguases (1916).

La oficialización del Carnaval

A partir de 1930, se inició el proceso de oficialización del Carnaval en Brasil y las manifestaciones culturales de las clases populares pasaron a ser reconocidas como la gran fuerza del Carnaval.

En Recife, la Federación de Carnaval de Pernambuco, fundada en 1935, pasó a ser responsable de la organización de las fiestas y definió las categorías de las agrupaciones carnavalescas callejeras: Estas eran: frevo club, troça, bloco, maracatu nação, baque virado y caboclinhos.

Quedaban excluidos de la lista los populares osos y bueyes de Carnaval, así como los maracatus de baque solto. Durante este período, el frevo fue considerado oficialmente un símbolo de la identidad cultural de Pernambuco.

El renacimiento de las turmas

En São Luís, en 1929, surgieron las turmas de batucada o blocos con el objetivo de recuperar los ritmos tradicionales locales. En Salvador, el carnaval popular cobró impulso en 1949 con la creación del grupo Afoxé Filhos de Gandhi, formado por estibadores y vinculado al candomblé.

La organización de los carnavales

En la década de 1950, los municipios de Recife y São Luís asumieron la organización de sus respectivos carnavales e instituyeron concursos oficiales entre las diferentes categorías de agrupaciones carnavalescas, con la intención de transformar el carnaval en un producto turístico y en un gran espectáculo al aire libre.

La aparición del trío eléctrico, que cambió radicalmente la estructura y la forma de las celebraciones carnavalescas de Salvador, se remonta a 1951.

Resistencia durante la dictadura

En la década de 1980, los tríos eléctricos animaban los carnavales y los micaremes, los carnavales fuera de temporada, en varias ciudades brasileñas.

Durante los años de la dictadura militar, los carnavales callejeros de Recife, Salvador de Bahía y São Luís estuvieron a punto de desaparecer. Comenzaron a recobrar fuerza y energía con los primeros signos de apertura política, a partir de 1975.

En Pernambuco, las celebraciones estallaron en las calles de Olinda, donde las peñas carnavalescas se exhibieron entre el público, sin desfiles, pasarelas ni concursos oficiales.

El Galo da Madrugada

En 1978, en Recife, surgió el Club de Máscaras O Galo da Madrugada, que se convertiría en la mayor organización carnavalesca del mundo, según consta en el Libro Guinness de los Récords, en el cambio de siglo XX al XXI.

En São Luís, impulsados por el crecimiento del Movimiento Negro, surgieron los primeros bloques culturales afrobrasileños hacia 1984 y, desde la década de 1990, el carnaval muestra su vitalidad a través de expresiones culturales con raíces locales.

Identidad cultural en Bahía.

En la ciudad de Salvador, los grupos Filhos de Gandhi e Ilê Aiyê, creados en 1974, se han consolidado como grandes expresiones de la negritud, contribuyendo al proceso de preservación. fortalecimiento y puesta en valor de la identidad étnica y cultural de los afrodescendientes, dando un sentido positivo a la denominada «reafricanización» del Carnaval de Bahía.

La fiesta y el comercio.

Hoy, los afoxés y los blocos de negros comparten las avenidas y la atención del público y de los medios de comunicación con los trios eléctricos y los blocos con sus abadás y cordones de separación.

A finales del siglo XX, la fiesta bahiana se había convertido en una empresa comercial rentable, sometida a la lógica del mercado, aunque mucha gente sigue yendo simplemente para reír, divertirse y jugar.

La influencia de Jorge Amado

Cuando, a finales de la década de 1950, escribió las primeras líneas de la novela Gabriela, Cravo e Canela, el escritor no tenía ni idea de que este personaje de belleza despreocupada se convertiría en uno de los principales iconos culturales de la ciudad de Ilhéus, situada a 405 kilómetros de Salvador. , hábil en las artes de la seducción y la cocina, se convertiría en uno de los principales iconos culturales de la ciudad de Ilhéus, situada a 405 kilómetros de Salvador.

El legado de Ilhéus

Al pasear por las calles de esta tranquila ciudad, bordeada por el mar y una vasta zona de Mata Atlántica, uno puede hacerse una idea de cómo era Ilhéus en los años veinte, tal y como lo describe muy bien Amado.

En el centro, el comercio florece y las casas aún conservan el lujo y el esplendor de la época dorada de la plantación de cacao, que llegó a su fin a finales de los años ochenta a causa de la plaga de escoba de bruja.

Símbolos de riqueza

De la época de los coroneles y la abundancia, cuando el cacao se utilizaba como moneda de cambio para las grandes transacciones financieras y la cantidad de tierras y propiedades era sinónimo de poder y riqueza, han perdurado algunos símbolos que siguen activos en la actualidad.

Uno de ellos es el centenario bar Vesuvio, que en la novela pertenecía al turco Nacib, personaje que mantiene un apasionante romance con Gabriela.

El Bataclan

El otro es el Bataclan, un famoso burdel propiedad de la cafetera María Machadão, donde antaño los barones del cacao iban a divertirse o a ahogar sus penas. Hoy en día es un restaurante que abre de lunes a sábado para almuerzos, cenas y espectáculos musicales y culturales.

La calle de los millonarios.

La extravagancia de los poderosos también queda reflejada en la Rua Antonio Lavigne de Lemos, que conecta las dos principales iglesias de la ciudad: la Catedral de São Sebastião y la Iglesia de São Jorge, su patrón.

Varias decenas de metros de la calle están pavimentados con piedras de cobalto, una pavimentación patrocinada por el millonario Misael Tavares, que da nombre a un palacio.

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