La capoeira: una manifestación cultural afrobrasileña

La capoeira es una manifestación cultural afrobrasileña que combina elementos de arte marcial, danza, música y acrobacias.

Origen de la capoeira

El origen de la capoeira está íntimamente ligado a la historia de los africanos traídos como esclavos a Brasil. A partir del siglo XVI, miles de africanos fueron obligados a trabajar en las plantaciones de azúcar y otros sectores de la economía colonial brasileña.

Resistencia cultural y física

En este contexto de opresión, violencia y explotación, los esclavos africanos comenzaron a desarrollar formas de resistencia cultural y física, de las cuales la capoeira es una expresión significativa.

Historia oficial y oprimidos

En la historia oficial, siempre se ha dado prioridad a los acontecimientos vistos desde el punto de vista de los dominantes, lo que ha dado lugar a una falta de información sobre la cultura de los oprimidos, principalmente los indígenas y los negros. Debido a esta situación, este artículo de revisión tiene como objetivo describir el origen, rescatando la historia de la capoeira.

Documentación y olvido

De la documentación relativa a la época de la esclavitud, lo poco que existía fue quemado por orden de Ruy Barbosa, ministro de Hacienda del gobierno de Deodoro da Fonseca, en 1890 (OLIVEIRA, 1989).

Al no existir estos documentos, con el paso del tiempo, algunos hechos ocurridos en la historia de la capoeira pueden haber caído en el olvido o, eventualmente, haber sido distorsionados, ya que gran parte de lo que hoy se sabe sobre la capoeira practicada por los esclavos se transmitió de forma verbal, a través de las generaciones.

Elementos de la capoeira

Sin embargo, contiene elementos de expresión corporal, como la ginga, acrobacias y floreios, y de comunicación, como el canto y la música, la capoeira se mantuvo viva en la cultura popular brasileña y así ha permanecido desde los albores de nuestra historia, porque cautivó a muchos que se dedicaron a ella en cuerpo y alma.

La capoeira en la actualidad

Actualmente, la capoeira está muy difundida por todo el país, pero existe una enorme dificultad para encontrar documentos sobre sus raíces.

Vídeo – Historia y origen de la capoeira en Brasil

HISTORIA Y ORIGEN DE LA CAPOEIRA EN BRASIL

1. LOS NEGROS EN BRASIL
2. LOS ESCLAVOS Y LA CAPOEIRA
3. LA PERSECUCIÓN DE LA CAPOEIRA
4. LOS ESTILOS DE LA CAPOEIRA
5. LOS MAESTROS DE LA CAPOEIRA
6. ELEMENTOS RÍTMICOS E INSTRUMENTOS DE LA CAPOEIRA
7. CONCLUSIÓN

1. LOS NEGROS EN BRASIL

La historia de la capoeira está íntimamente ligada a la historia de los negros en Brasil. Cuando los europeos llegaron aquí, necesitaban encontrar mano de obra barata para la explotación de las tierras.

Los indígenas, capturados inmediatamente, reaccionaron contra la esclavitud y no soportaron los malos tratos a los que fueron sometidos. Los colonizadores tuvieron entonces que buscar nueva mano de obra esclava, y para ello trajeron negros de África.

Areias (1983), en su obra «O que é Capoeira», dejó constancia de que los negros eran arrancados de su hábitat, encerrados en los sótanos de los barcos y llevados a los nuevos horizontes recién descubiertos por las grandes potencias de la época.

Según los investigadores Arnt y Banalume Neto (1995, p. 36):

«Los esclavos eran vendidos por jefes de tribus enemigas o, como en Angola, los propios portugueses invadían el interior secuestrando a los que llamaban «piezas de la India».

Petta (1996, p. 51), en su artículo «La forma brasileña de luchar», comenta:

«Los estudiosos afirman que fue alrededor de 1550 cuando los primeros esclavos africanos comenzaron a desembarcar en Brasil, procedentes de diferentes tribus, trayendo consigo sus costumbres y culturas».

Ya Oliveira (1989, p. 21), también conocido como Mestre Bola Sete, en su libro «A Capoeira Angola na Bahia», afirma que:

«Los primeros esclavos africanos que llegaron a Brasil y los que llegaron en mayor número fueron los negros bantos, originarios de Angola».

Cuando llegaban aquí, se les separaba para que un señor no se quedara con negros que hablaran el mismo dialecto, con el fin de evitar que se comunicaran y armaran rebeliones.

La relación entre los amos y los esclavos negros era de propiedad, derivada del pago por su adquisición. Los amos se consideraban con derecho a exigir a los negros los trabajos más duros.

Al respecto, Areias (1996, p. 11) afirma:

«Trabajando de sol a sol, bajo el látigo de los capataces, talaban los bosques, preparaban la tierra, plantaban la caña y producían, con la amargura de su sufrimiento, el azúcar, dulce riqueza de sus amos».

Además del sufrimiento infligido a los negros, la distancia de su tierra natal, unida a todas las demás condiciones adversas que encontraron en las nuevas tierras, los llevó a rebelarse.

Así, para que el régimen esclavista no entrara en colapso, se aplicaban más castigos y torturas a los esclavos.

¿Cómo podrían defenderse, estando en tal situación de inferioridad?

Según Mestre Pastinha (1988, p. 28), en su obra Capoeira Angola:

«Los negros africanos, en la Brasil colonial, eran esclavos y, en esa condición tan inhumana, no se les permitía el uso de ningún arma ni la práctica de medios de defensa personal que pudieran poner en peligro la seguridad de sus amos».

2. LOS ESCLAVOS Y LA CAPOEIRA

Rego (1968, p. 21), autor de Capoeira Angola: ensaio sócio-etnográfico, dice que el significado de la palabra capoeira es:

«Actualmente, los tupinólogos aceptan casi por unanimidad el etimo caá, mato, bosque virgen, más puêra, pretérito nominal que significa lo que fue y ya no existe».

Sobre el verdadero origen de la capoeira, existen muchas divergencias entre los investigadores.

Uno de los motivos que contribuyó a dificultar el conocimiento sobre el origen de la capoeira es destacado por Mello (1996, p. 29), quien afirmó:

«Ruy Barbosa, cuando era ministro de Hacienda, con el argumento de borrar la historia negra de la esclavitud, ordenó incinerar una gran cantidad de documentación relativa a ese período».

Para algunos autores, estudiosos del tema, la capoeira fue una invención de los negros en África, donde existía como forma de danza ritual.

Más tarde, con el proceso del colonialismo brasileño y la llegada de los esclavos negros procedentes de África, la capoeira apareció aquí como forma de defensa personal de los esclavos contra sus opresores de los ingenios (SANTOS, 1990, p. 19).

En opinión de Pastinha (1988, p. 26):

«No hay duda de que la capoeira llegó a Brasil con los esclavos africanos».

Para Marinho (1956), no hay duda de que la capoeira fue traída a Brasil por los africanos bantos procedentes, principalmente, de Angola.

«Para otros investigadores, estudiosos de la cultura afrobrasileña y africana, e historiadores, la capoeira surgió en Brasil como resultado de un proceso de aculturación en favor de la libertad humana de la raza negra esclavizada por los dominantes de la época colonial brasileña (SANTOS, 1990, p. 19)».

Para Areias (1983), como los esclavos africanos no tenían armas para defenderse de sus enemigos —los capataces, los amos de las plantaciones—, movidos por el instinto natural de preservar la vida, descubrieron en sí mismos su arma, el arte de golpear con el cuerpo, a semejanza de las peleas de los animales, con sus golpes, patadas, saltos y embestidas. Aprovecharon también sus manifestaciones culturales traídas de África, sus danzas, cantos y movimientos. Así nació lo que hoy llamamos capoeira.

Areias (1996, p. 15-16), en una publicación posterior, añadió:

«Teniendo como maestra a la madre naturaleza […], utilizando las estructuras de las manifestaciones traídas de África […], los negros crean y practican una lucha de autodefensa para enfrentarse al enemigo».

Reis (1997a, p. 19), en una posición idéntica, afirma:

«La capoeira es una manifestación cultural brasileña que surgió en circunstancias de lucha por la libertad, en la época de la esclavitud».

Algunos autores cuestionan el hecho de que la capoeira haya surgido solo en Brasil, aunque los africanos de origen bantú fueron llevados a varios otros países en la misma época.

Capoeira (1998, p. 34), en su obra Capoeira – pequeño manual del jugador, afirmó:

«Ahora tenemos una idea de cómo nació la capoeira: una mezcla de diversas artes marciales, danzas, rituales e instrumentos musicales procedentes de varias partes de África. Una mezcla que se produjo en suelo brasileño, durante la época de la esclavitud, probablemente en Salvador y en el Recôncavo Baiano durante el siglo XVII».

Cabe mencionar también al investigador Rego (1968) quien, a la luz de una serie de datos recopilados en documentos escritos y, sobre todo, en el convivencia y diálogo constante con personas de la época o más antiguas, que practicaban la capoeira en Bahía, sostiene que la capoeira nació en Brasil, creada por los africanos y desarrollada por sus descendientes afro-brasileños.

3. LA PERSECUCIÓN DE LA CAPOEIRA

Una vez surgida la capoeira y formando parte de sus vidas, los negros la practicaban tanto en las haciendas como en los terreiros.

Sin embargo, según Mello (1996, p. 32),

«Esta práctica se llevaba a cabo de forma clandestina, ya que, al utilizarse como arma de lucha, los señores de las plantaciones comenzaron a reprimirla con vehemencia, sometiendo a terribles torturas a todos aquellos que la practicaban».

Santos (1990, p. 19) comenta que, para garantizar la supervivencia de la capoeira en aquella época, los capoeiristas, cuando estaban en presencia de los señores de los ingenios, la practicaban en forma de juego, cuando en realidad estaban entrenando.

El berimbau, que servía para marcar el ritmo, también se utilizaba para anunciar la llegada de un capataz, es decir, la hora de convertir la lucha en danza.

«Con el paso del tiempo, nuestros colonizadores se dieron cuenta del poder fatal de la capoeira, prohibiéndola y tildándola de «arte negro» (SANTOS, 1990, p. 34).»

En el artículo «A cara de Zumbi» (La cara de Zumbi), de Arnt y Banalume Neto (1995, p. 37), se afirma que el negro

«Cualquier signo de rebeldía era castigado. Después de ser azotados, a los fugitivos se les echaba un cóctel de sal, limón y orina en las heridas».

En su libro Zumbi, Santos (1985) cuenta que en 1597, cuarenta esclavos huyeron a la vez de un ingenio en el sur de Pernambuco y, armados con hoces y garrotes, masacraron a la población libre de la hacienda.

Sabiendo que serían perseguidos furiosamente uno por uno, caminaron en dirección al sol poniente. Dijo también que a la vigésima mañana se sintieron seguros, ya que desde donde se encontraban podían ver perfectamente quién venía desde cualquier punto.

Prata (1987, p. 7), en su artículo «El arte marcial de Brasil», afirma que:

«Durante las invasiones holandesas, en 1624, los esclavos y los indígenas (las dos primeras víctimas de la colonización), aprovechando la confusión generada, huyeron hacia los bosques».

En los bosques, los negros formaron los quilombos, siendo el Quilombo de Palmares uno de los más importantes, sede principal de todos los demás reductos de negros fugitivos, situado en la Serra da Barriga, en el estado de Alagoas. Según Arnt y Banalume Neto (1995, p. 32), «Palmares comenzó a surgir en 1597 y duró hasta 1694».

Santos (1990, p. 19) destaca:

«Tras la desaparición de los quilombos existentes, principalmente el de Palmares, la capoeira ya era conocida como medio de ataque y defensa personal, más concretamente en los estados de Bahía, Alagoas, Pernambuco y Río de Janeiro, entre otros lugares donde había esclavos luchando por su libertad».

Los investigadores Santos y Barros (2001, p. 1), en un artículo titulado «La historia de la capoeira: un breve recorrido desde sus orígenes hasta la época moderna», destacan que

«En 1888 se abolió la esclavitud y muchos esclavos quedaron en las calles sin trabajo, y la capoeira fue uno de los medios que utilizaron para sobrevivir».

Oliveira (1989, p. 22) dice:

«Incluso después de la abolición de la esclavitud, los capoeiristas continuaron sufriendo persecuciones policiales y eran mal vistos por la sociedad. Como consecuencia de ello, cabe citar la información de Areias (1983, p. 31) según la cual los negros: en su mayoría pasan a integrar las ya famosas bandas de capoeira y a crear otras […] Los rivales Guaiamuns y Nagoas en Río de Janeiro eran los grupos más temibles de la época […]».

En 1890, la capoeira fue considerada «fuera de la ley» por el antiguo Código Penal de la República. En el capítulo que trataba de los vagos y las capoeiras, el artículo 402 establecía una pena de dos a seis meses de prisión para quien se atreviera a practicarla.

«Realizar en las calles y plazas públicas ejercicios de agilidad y destreza corporal conocidos con el nombre de capoeiragem: caminar en filas, con armas o instrumentos capaces de producir lesiones corporales, provocando tumultos o desórdenes, amenazando a personas determinadas o indeterminadas, o infundiendo temor de algún mal (REGO, 1968, p. 292)».

Sobre esa época, Areias (1983, p. 52) destaca:

«[…] transformada en una auténtica lucha acrobática, perfeccionada y mezclada con todos los artificios necesarios para escapar de la persecución de los poderosos, la capoeira y los capoeiristas logran, con astucia y habilidad, atravesar este período tormentoso».

En la década de 1930, Getúlio Vargas tomó el poder, derrocando al presidente Washington Luis y, según Capoeira (1999, p. 25), «permitió la práctica (vigilada) de la capoeira: solo en recintos cerrados y con permiso de la policía».

Ya Areias (1983, p. 65) comenta:

«Al no ser perseguidos, los capoeiristas, sedientos de expresión, infestaban las calles y plazas de las ciudades con sus rodas de capoeira. La capoeira era parte integrante y obligatoria de todas las fiestas populares».

Dossar (1991, p. 42) afirma:

«La primera academia que enseñó capoeira formalmente fue fundada por Manoel dos Reis Machado en 1932».

Mello (1996, p. 34) aporta información valiosa:

«Aparece un personaje importante en la historia de la capoeira, Manoel dos Reis Machado, el maestro «Bimba».

4. LOS ESTILOS DE LA CAPOEIRA

Capoeira (1985) menciona que existen varios estilos de capoeira, pero los únicos fundamentales son el tradicional angola y el regional de Bimba.

4.1. Capoeira Angola

Capoeira (1998) dice que en la Academia de Pastinha se practicaba el estilo tradicional, denominado Capoeira Angola.

En su libro Capoeira Angola, Pastinha (1988, p. 27) afirmó:

«El nombre Capoeira Angola es consecuencia de que los esclavos angoleños, en Bahía, fueron los que más destacaron en su práctica».

Pastinha (1988, p. 28) añade además que:

«La capoeira angola se asemeja a una danza grácil en la que la maliciosa «ginga» muestra la extraordinaria flexibilidad de los capoeiristas. Pero la capoeira angola es, ante todo, lucha y lucha violenta».

Oliveira (1989, p. 179), en su libro A Capoeira Angola na Bahia, afirma:

«El maestro angoleiro busca transmitir a su discípulo el culto a los rituales y preceptos existentes en la capoeira angola y, al mismo tiempo, prepararlo para defenderse sin interferir en su potencial creativo, dotándolo de una gran dosis de malicia, basada en la calma y la velocidad».

4.2. Capoeira regional

Almeida (1994) señaló que Bimba aprovechó una antigua lucha existente en Bahía, llamada «Batuque» —de la que su padre era campeón—, la capoeira y su genio creativo para crear un nuevo estilo al que llamó Capoeira Regional.

Bimba dijo en el libro A Saga de Mestre Bimba, de Almeida (1994, p. 17):

«En 1928 creé, en su totalidad, el Regional, que es el Batuque mezclado con el Angola, con más golpes, una verdadera lucha, buena para el cuerpo y para la mente».

Sobre la creación de la capoeira regional, Vieira (1998, p. 1) afirma:

«Cuando surgió la Regional, ya existía una tradición consolidada en la capoeira, principalmente en las rodas callejeras de Río de Janeiro y Bahía».

Capoeira (1998, p. 52) destaca que:

«Con la academia de Bimba comienza una nueva era: la capoeira atraerá a la clase media y a la burguesía de Salvador. Antes de esto, la capoeira (en Bahía) era practicada exclusivamente por los africanos y sus descendientes, es decir, las clases económicamente pobres».

Para Capoeira (1998, p. 52):

«El método de enseñanza, los nuevos golpes y la nueva mentalidad, sumados al hecho de que la mayoría de los alumnos de Bimba pertenecían a la clase media, con otros valores, hicieron que la región de Bimba se diferenciara mucho de la capoeira tradicional».

5. LOS MAESTROS DE LA CAPOEIRA

5.1. Mestre Pastinha

Vicente Ferreira Pastinha, conocido como Mestre Pastinha, nació el 5 de abril de 1889 en la ciudad de Salvador. Oliveira (1989, p. 32) informa que Pastinha era hijo del español José Señor Pastinha y de una mujer negra bahiana llamada Raimunda dos Santos.

Sobre el aprendizaje de Mestre Pastinha, el libro «Capoeira» (1998, p. 54) dice que

«Fue iniciado, cuando aún era niño, por un negro de Angola llamado Benedito, que veía constantemente cómo el niño recibía palizas de otro chico mayor».

Capoeira (1998, p. 55) afirma:

«Pastinha abrió su academia unos años después de Bimba, y allí practicaba el estilo tradicional que, para diferenciarlo del regional, pasó a llamar Capoeira Angola. Algunos autores lo califican de antiguo u obsoleto, por ser anterior a la Capoeira Regional».

A pesar de practicar este deporte que él consideraba violento, Mestre Pastinha era una persona muy apreciada.

Capoeira (1998, p. 55) afirma:

«Con su carisma, su energía, su personalidad amable y afable, Pastinha convirtió su academia en un lugar frecuentado por grandes angoleiros y artistas como Carybé y Jorge Amado».

A pesar de dedicar toda su vida a la capoeira, Mestre Pastinha no fue debidamente reconocido.

El autor «Capoeira» (1998, p. 57) relata:

«Ya viejo y casi ciego, las autoridades le quitaron su academia con el pretexto de las reformas del Largo do Pelourinho. A pesar de prometerle una nueva academia, nunca cumplieron su promesa. Mestre Pastinha vivió los últimos años de su vida en una pequeña habitación».

Oliveira (1989, p. 32) dijo que Mestre Pastinha «fue considerado por los maestros más famosos de su época como el luchador más perfecto de capoeira angola de Bahía».

También hizo un breve resumen de la vida profesional de Pastinha:

«Pasó ocho años en la Marina, donde fue músico e instructor de capoeira, jugó al fútbol e llegó a entrenar en el equipo Ypiranga, el equipo de su corazón. […], fue lustrador de zapatos, vendió periódicos, practicó esgrima, ayudó a construir el puerto de Salvador, fue sastre, buscador de oro y también se encargó de una «casa de juego», ocupando el cargo de «leão de chácara» […]. Pero todo eso fue pasajero en la vida del maestro, su deseo era vivir de su arte, ya que además de capoeirista, era pintor y poeta popular».

Sobre su desenlace, Capoeira (1998, p. 57) dijo:

«Falleció a los noventa y dos años de edad, en 1981, dejando muchos alumnos, entre los que destacan el maestro João Grande y el maestro João Pequeno».

5.2. Mestre Bimba

Manoel dos Reis Machado, conocido como Mestre Bimba, nació el 23 de noviembre de 1900 en el barrio de Engenho Velho, en la parroquia de Brotas, en Salvador, Bahía.

Almeida (1994, p. 15) cuenta que:

«A los 12 años, Bimba, el benjamín de D. Martinha, se inició en la capoeira en la Estrada das Boiadas, hoy un gran barrio negro llamado Liberdade. Su maestro fue el africano Bentinho, capitán de la Compañía de Navegación Bahiana».

Almeida (1994, p. 16) relata que, tras algún tiempo en la capoeira, Bimba:

«Empezó a sentir que la capoeira, que practicaba y enseñaba desde hacía mucho tiempo, se había convertido en algo folclórico, […], que la utilizaban para exhibirse en las plazas y, al haber eliminado sus movimientos fuertes y mortales, dejaba mucho que desear en términos de lucha».

Capoeira (1985, p. 48) afirma que:

«Manoel dos Reis Machado […] fue uno de los mejores capoeiristas de su época. Excelente jugador, luchador peligroso, excepcional y creativo tocador de berimbau, cantante nato, era un hombre de personalidad fuerte y marcada».

Capoeira (1985, p. 48) cuenta que Bimba

«Abandonó las rondas de capoeira angola de su época y abrió su academia alrededor de 1930, donde comenzó a enseñar su estilo de capoeira, que se denominó «regional».

Vieira (1998, p. 2) dijo que:

«Con la aparición del Mestre Bimba, comenzó la división del universo de la capoeira en dos partes, en las que unos se volcaron en la preservación de las tradiciones y otros buscaron desarrollar una capoeira más rápida y orientada al combate».

En Almeida (1994, p. 17), Bimba recuerda:

«Hasta 1918 no había escuelas de capoeira. Había rodas de capoeira en las esquinas, en las puertas de los almacenes, en medio del monte. La policía lo prohibía y yo, en una ocasión, llegué a pagarles hasta 100 contos de réis para que tocaran durante dos horas».

Según Vieira (1998, p. 139):

«Al final de su vida, Bimba se trasladó a Goiânia, en 1973 […]. Falleció en Goiânia el 5 de febrero de 1974, víctima de un derrame cerebral».

6. ELEMENTOS RÍTMICOS E INSTRUMENTOS DE LA CAPOEIRA

La capoeira, como es sabido, es la única lucha brasileña que utiliza instrumentos musicales.

Las rodas de capoeira están marcadas por el ritmo de los instrumentos y las palmas de los capoeiristas.

Según Rego (1968, p. 70), el acompañamiento musical de la capoeira, desde sus inicios hasta nuestros días, «ha sido realizado por el berimbau, el pandeiro, el adufe, el atabaque, la ganzá o reco-reco, el caxixi y el agogô».

Mestre Pastinha (1988, p. 36) afirma: «Los instrumentos que componen el conjunto son: el berimbau, el pandeiro, el reco-reco, el agogô, el atabaque y el chocalho».

6.1. Berimbau

El berimbau es un instrumento compuesto por una vara de madera, tradicionalmente de biriba, con un alambre de acero, y la caja de resonancia es una calabaza seca. Freitas (1997, p. 67) afirma que

«El berimbau es uno de los instrumentos más antiguos del mundo, originario del continente africano hace aproximadamente quince mil años antes de Cristo».

Rego (1968, p. 71) admite que «El berimbau no existía solo para la capoeira, sino que era utilizado por los afro-brasileños en sus fiestas y, sobre todo, en el samba de roda […]».

Incluso antes de incorporarse a la capoeira, el berimbau se utilizaba de otras formas. Reis (1997b, p. 201) comenta:

«El llamado berimbau de barriga aparece en la iconografía de los cronistas que visitaron Brasil en el siglo XIX, generalmente asociado al comercio ambulante y la mendicidad».

Ya Freitas (1997, p. 66) afirmó que «el berimbau fue el último instrumento en incorporarse a la capoeira, a finales del siglo XIX».

Almeida (1994, p. 77) cuenta cómo el maestro Bimba fabricaba el berimbau:

«La madera […] tenía que ser «biriba». Quitaba el alambre de acero de los neumáticos viejos, […], abría la calabaza con un cuchillo bien afilado, luego sacaba las semillas y la lijaba con lija fina».

Solo después de tenerlo todo preparado, el maestro Bimba comenzaba a montar su berimbau.

Según «Capoeira» (1998, p. 83),

«El berimbau se sujeta con seguridad en la mano izquierda junto con una moneda que, al tocar o no tocar la cuerda de acero, permite obtener dos notas musicales».

Pastinha (1988, p. 36) añade:

«La mano derecha sujeta la varilla con los dedos pulgar, índice y medio, dejando los dedos meñique y anular libres para mantener fijo […] el caxixi».

Sobre la técnica para tocar el instrumento, Capoeira (1998, p. 83) enseña:

«alejando o acercando el instrumento del cuerpo, y presionando con más o menos fuerza la moneda, conseguimos algunas variaciones en las dos notas básicas».

Se sabe que en la roda de capoeira el toque del berimbau es fundamental para dirigir el juego de los capoeiristas. Areias (1983, p. 93) afirma: «existen varios tipos de juegos, siempre regidos por el toque de su excelencia, el berimbau».

Según Mestre Pastinha (1988, p. 41),

«La afinación del berimbau se consigue suspendiendo o bajando la cuerda que une la caja de resonancia (calabaza) al alambre o cuerda sonora».

También existen diferentes toques de berimbau, y Oliveira (1989, p. 61) aclara que «algunos han sufrido modificaciones y otros han sido inventados por algunos maestros, existiendo además una gran confusión sobre sus nombres originales». Capoeira (1998) comenta, en relación con los toques del berimbau, que unos pocos son conocidos y ejecutados por todos, como el de Angola, São-Bento-Pequeno y São-Bento-Grande.

Reis (1997b, p. 203) comenta:

«Además de ser responsable del estilo y el tipo de juego que se realiza, el berimbau también determina el ritmo de las canciones de capoeira, que comprenden las ladainhas, las quadras y los cantos corridos».

6.2. Pandeiro

El pandeiro es un instrumento de percusión, también tradicional en la roda de capoeira. Rego (1968, p. 80) afirma que,

«En Brasil, el pandeiro llegó a través de Portugal en la primera procesión que se celebró en Brasil, que fue la de Corpus Christi, en Bahía, el 13 de junio de 1549».

Después de esto, fue utilizado por los negros en sus fiestas.

Freitas (1997, p. 75) comenta:

«En la capoeira se utiliza más el pandeiro de piel fina, no solo por la tradición de los antiguos capoeiristas, sino por el sonido que produce. El pandeiro de piel produce un sonido más primitivo, amortiguado y agradable de escuchar».

6.3. Reco-reco

El reco-reco es un instrumento musical primitivo hecho con bambú. Rego (1968, p. 85) lo describe así:

«El ganzá o reco-reco, conocido en Bahía, está hecho de un trozo de bambú con ranuras transversales sobre las que se desliza una varilla metálica».

6.4. Agogô

Rego (1968, p. 87) afirma que «el agogô es un instrumento musical de percusión de hierro introducido en Brasil a través de África». El autor añade que el término agogô pertenece a la lengua nagô y significa «campana».

6.5. Atabaque

El atabaque, instrumento de percusión utilizado en ceremonias afrobrasileñas, también se encuentra con frecuencia en las rodas de capoeira. Rego (1968, p. 83) afirma lo siguiente: «el término atabaque es de origen árabe, siendo aceptado por unanimidad por los arabistas etimólogos».

Rego (1968, p. 85) dice:

«Aunque los africanos ya conocían el atabaque e incluso trajeron algunas especies de África, creo que cuando llegaron a Brasil ya lo encontraron traído por los portugueses, para ser utilizado en fiestas y procesiones religiosas en circunstancias idénticas a las del pandeiro y el adufe».

Según Vieira (1998, p. 106):

«El uso del atabaque encuentra resistencia entre los maestros más antiguos porque este instrumento produce un sonido fuerte que impide al capoeirista distinguir el toque que está ejecutando el berimbau».

Para aquellos que utilizan este instrumento en la rueda de capoeira, Capoeira (1985, p. 58) enseña:

«Quien toca el atabaque debe tener en cuenta que si golpea con fuerza el parche, amortiguará el sonido de los berimbaus. […].
Hay que buscar un volumen que sirva de apoyo, marcar un punto sobre el que los berimbaus puedan transmitir su mensaje».

6.6. Caxixi

El caxixi es una pequeña cesta cerrada que contiene semillas y se utiliza en el juego de la capoeira en Bahía y también en el candomblé (Cascudo, 1972).

Según Rego (1968, p. 87),

«El caxixi es un pequeño sonajero hecho de paja trenzada con una base de calabaza, cortada en forma circular y con la parte superior recta, que termina en un asa del mismo material».

Las semillas secas colocadas en el interior del caxixi son las que producen el sonido característico al sacudirlo. Normalmente, el caxixi se toca con la mano que sujeta la baqueta, junto con el berimbau.

7. CONCLUSIÓN

Tras analizar el marco teórico consultado, y respetando las limitaciones del estudio, se concluye que la historia de la capoeira está íntimamente ligada a los negros en Brasil.

Uno de los motivos que contribuyó a dificultar el conocimiento sobre el origen de la capoeira fue el hecho de que Ruy Barbosa, cuando era ministro de Hacienda, con el argumento de borrar la historia negra de la esclavitud, ordenó incinerar una gran cantidad de documentación relativa a ese período.

La mayoría de los autores afirman que la capoeira llegó a Brasil traída por los negros bantos.

La capoeira fue, durante mucho tiempo, disimulada y ocultada de los señores de las plantaciones y los capataces.

Hoy en día se considera una manifestación cultural nacida de la lucha de los negros por la libertad. Incluso después de la abolición de la esclavitud, la capoeira fue perseguida y tipificada en el antiguo Código Penal.

Los maestros Pastinha y Bimba son considerados los representantes de los estilos de capoeira Angola y Regional, respectivamente. La parte rítmica de la capoeira está dirigida principalmente por los berimbaus y los pandeiros, aunque también cuentan con instrumentos como el reco-reco, el agogô y el atabaque.

REFERENCIAS

• ALMEIDA, Raimundo César Alves de. La saga del maestro Bimba. Salvador: Ginga Associação de Capoeira, 1994.
• AREIAS, Almir das. O que é capoeira. 2.ª ed. São Paulo: Brasiliense, 1996.
• AREIAS, Anande das. O que é capoeira. 4.ª ed. São Paulo: Ed. da Tribo, 1983.
• ARNT, Ricardo; BANALUME NETO, Ricardo. La cara de Zumbi. Revista Superinteressante, São Paulo, año 9, n.º 11, p. 30-42, nov. 1995.
• CAPOEIRA, Nestor. La «retórica del cuerpo» de Getúlio Vargas y sus reflejos en la capoeira actual. Revista Camará Capoeira, São Paulo, año 1, n.º 5, p. 25-27, nov. 1999.
• CAPOEIRA, Nestor. Capoeira: pequeño manual del jugador. 4.ª ed. Río de Janeiro: Record, 1998.
• CAPOEIRA, Nestor. Galo já cantou. Río de Janeiro: Arte Hoje, 1985.
• CASCUDO, Câmara. Diccionario del folclore brasileño. 3.ª ed. Río de Janeiro: Ediouro, 1972.
• DOSSAR, Kenneth. Capoeira: una tradición africana en Estados Unidos. Joperd, Reston, v. 62, n.º 2, p. 42-44, febrero de 1991.
• FREITAS, Jorge Luiz de. Capoeira infantil: el arte de jugar con el propio cuerpo. Curitiba: Editora Abadá, 1997.
• MARINHO, Inezil Penna. Subsídios para a história da capoeiragem no Brasil (Aportaciones a la historia de la capoeira en Brasil). Río de Janeiro: Tupy, 1956.

Origen e historia de la capoeira en Brasil

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