La Iglesia de Nuestra Señora del Rosario de los Hombres Negros, situada en Recife (Pernambuco), es un importante hito histórico y cultural de la época colonial brasileña.

Es emblemática por su conexión con la Hermandad de Nuestra Señora del Rosario de los Hombres Negros, una cofradía formada por africanos esclavizados y liberados que desempeñó un papel crucial en la preservación de las tradiciones religiosas y culturales afrobrasileñas.

Historia e importancia

• Fundación: la Iglesia de Nuestra Señora del Rosario de los Hombres Negros se construyó en el siglo XVII, y sus cimientos se remontan a 1630. Fue construida por miembros de la Cofradía del Rosario de Hombres Negros, formada por africanos esclavizados y sus descendientes. La iglesia se construyó como espacio de devoción, sociabilidad y resistencia cultural en una época en la que los negros tenían pocas libertades.
• Arquitectura: la iglesia es un ejemplo de la arquitectura colonial brasileña, con elementos sencillos y robustos, típicos de los edificios construidos por las cofradías de negros. La fachada de la iglesia se caracteriza por su sobriedad y el interior, aunque modesto, tiene altares dedicados a santos venerados por la comunidad negra, como São Benedito y Nossa Senhora do Rosário.
• La Cofradía de Nuestra Señora del Rosario de los Negros desempeñó un papel vital en la vida social y religiosa de la comunidad negra de Recife. Proporcionaba una red de apoyo, organizaba celebraciones religiosas y sociales y ayudaba a comprar la libertad de sus miembros esclavizados. La hermandad sigue activa y continúa organizando celebraciones religiosas, como la fiesta de Nuestra Señora del Rosario.

Importancia cultural y religiosa.

• Sincretismo religioso: la iglesia y la cofradía son fundamentales para comprender el sincretismo religioso en Brasil, donde las tradiciones católicas se mezclaron con las prácticas religiosas africanas. La devoción a Nuestra Señora del Rosario, por ejemplo, se asocia en el candomblé con el orisha Oxum.
• Patrimonio histórico: la Iglesia de Nossa Senhora do Rosário dos Homens Pretos, en Recife, representa la resistencia y la perseverancia de la cultura afrobrasileña. Es un recuerdo vivo de la historia de los africanos y sus descendientes en Brasil, así como de su contribución a la formación de la identidad nacional.
• Fiestas y celebraciones: además de las misas regulares, la iglesia es el centro de varias celebraciones importantes, como la Fiesta de Nuestra Señora del Rosario, que se caracteriza por procesiones, misas especiales y actos culturales que celebran la herencia africana.

Visita

• Localización: la iglesia se encuentra en el barrio de Santo Antônio, en el centro histórico de Recife, cerca de otras atracciones turísticas como el Mercado de São José y la Iglesia de São José dos Manguinhos.
• Horario de visita: La iglesia está abierta al público y es posible asistir a misa o visitarla para conocer su historia y arquitectura. No obstante, se recomienda comprobar los horarios de apertura antes de visitarla.

La Iglesia de Nuestra Señora del Rosario de los Negros es un poderoso testimonio de la fe, la cultura y la lucha de la comunidad afrobrasileña en Recife, y un lugar de visita esencial para comprender el rico pasado histórico y cultural de la ciudad.

Vídeo sobre la historia de la iglesia.

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Igreja de Nossa Senhora do Rosário dos Homens Pretos

Historia completa de la Iglesia de Nuestra Señora del Rosario de los Hombres Negros

La Iglesia de Nuestra Señora del Rosario de los Negros de Recife, situada en la calle Larga do Rosário, en el barrio de Santo Antônio y parte del Recife Sagrado, fue construida en 1630 por la Cofradía del Rosario de los Negros, asociación formada por esclavos negros.

Cabe destacar que los africanos transportados como esclavos a Brasil pertenecían a diferentes tribus (o naciones), como las de Angola, Benguela, Cambinda, Mozambique, Congo, Cassanges, entre otras.

Cada una de ellas tenía sus propias lenguas (o dialectos), costumbres (consejo de ancianos, fiestas) y rituales sagrados y religiosos específicos (ritos de Xangô, fiestas de los muertos y fiestas de los Reyes Magos).

En el Congo, en particular, los negros gozaban de ciertos privilegios, ya que podían elegir rey (en su lengua materna, el muchino riá Congo) y reinar sobre los pueblos de las demás naciones africanas, fueran criollos o africanos, libres o esclavos.

En este sentido, el primer documento que registra el compromiso de la Cofradía de Nuestra Señora del Rosario de los Hombres Negros de autorizar la coronación de un rey del Congo en sus fiestas data del 8 de mayo de 1711.

Para sobrevivir al dolor de la esclavitud y el exilio (tanto de su patria como de su familia y amigos), los esclavos intentaron unirse en su nuevo hábitat, armonizando lo mejor posible sus ritos ancestrales.

Así, las asociaciones religiosas representaban un importante vínculo a través del cual los negros podían expresar sus necesidades de defensa y protección, sus deseos de libertad, su caridad hacia el prójimo y su solidaridad humana.

Así, las fiestas de la Cofradía de Nuestra Señora del Rosario de los Negros incluían bailes y toques de tambor que no formaban parte de la liturgia católica.

Por ello, la Inquisición llegó a prohibir los rituales de estos cofrades.

Los quilombos, en particular los de Palmares, se situaban entre el cabo de Santo Agostinho y el río São Francisco, y eran expresiones del espíritu asociativo de los africanos.

Esta tendencia asociativa, que provenía de los quilombos (situados en zonas rurales), se extendió también a las zonas urbanas.

La Hermandad mantenía el sistema de coronación africano, con rituales y procesiones de maracatu, arqueros a la cabeza, dos cordones de damas de honor, símbolos religiosos, muñecos decorados, caimanes, gatos, dignatarios y, finalmente, el rey y la reina del Congo, seguidos de músicos.

El primer domingo de octubre de 1645, según los registros, Henrique Dias celebró con sus hermanos negros en la iglesia de Nossa Senhora do Rosário dos Homens Pretos, con toda la pompa dedicada a su patrona.

También constan en los libros de la Hermandad todas las coronaciones de los reyes y reinas de Angola, Congo y Cambinda hasta 1888.

Fue a través de estas coronaciones que se originó el maracatu, una de las manifestaciones más bellas y expresivas del folclore nordestino.

A pesar de la miserable condición de sus miembros, la Cofradía de Nuestra Señora del Rosario de los Negros, en el Brasil colonial, no escatimó esfuerzos para construir templos tan ricos como los erigidos por la nobleza, ya fuera aportando mano de obra gratuita o comprando materiales.

A este respecto, existen escrituras redactadas por los distintos tesoreros a lo largo de los siglos. A veces, los hermanos pagaban sus deudas haciendo dulces.

En uno de los registros, por ejemplo, se lee como forma de pago: «A los tocadores de las danzas, siete patacas y cuerdas de viola 640; y dos pares más de zapatos a los danzantes, con una limosna que se pagaba al capellán».

En 1739, la fachada del templo estaba en ruinas. La Hermandad decidió construir un nuevo frontispicio.

Por la Iglesia de los Negros pasaron famosos tallistas como Manuel País de Lima, encargado del frontispicio, y Manuel Álvarez, así como una serie de carpinteros y ebanistas que trabajaron duramente durante mucho tiempo en la restauración del edificio.

Las obras de reconstrucción del templo comenzaron en 1750 y finalizaron en 1777. Inspirada en los conventos franciscanos, la iglesia se convirtió en un icono del arte barroco. En términos de estilo, el edificio es típico de los existentes en la segunda mitad del siglo XVIII.

Aunque es de estilo colonial, algunos de sus altares conservan el estilo rococó.

Lo mismo puede decirse de su fachada, sencilla y auténticamente dieciochesca: tiene una sola torre, un alto frontispicio con volutas y un rosario que ocupa el lugar de los escudos tradicionales de las iglesias de Pernambuco.

La iglesia tiene cinco grandes puertas en la fachada. En la hornacina de una de ellas hay una imagen secular de Nuestra Señora del Rosario, de cuando se fundó la iglesia, así como una antigua imagen de San Benito en el consistorio que data de 1753.

Las tallas del altar mayor se conservan en buen estado, al igual que el panel pintado con la imagen de la Virgen María, flanqueada por querubines mulatos, entregando el rosario a Santo Domingo, inspirador de la Orden, y el mobiliario de la sacristía. En el pasillo lateral se encuentra una galería de arte.

Merece la pena destacar la imagen de la patrona, uno de los ejemplos más bellos del arte luso-brasileño: es de tamaño natural, está hecha de madera policromada y tiene ojos de cristal e implementos de plata. En el interior, las pilastras, los arquitrabes y los arcos son de jaspe.

A excepción de Nuestra Señora del Rosario, Nuestra Señora del Buen Tiempo y Santo Domingo, todas las demás imágenes de los altares representan santos negros. Se trata de São Benedito, São Baltazar, Santa Efigênia, São Moisés, Santo Antônio de Catalagirona y Santo Elesbão.

Tras el advenimiento de la República, el sistema religioso de la Hermandad cambió y pasó a acoger a personas de cualquier color, que tuvieron derecho a voto y a ser juzgadas, así como a modificar las fiestas religiosas y el sistema administrativo.

Así, la Hermandad de Hombres Negros se ajustó a las circunstancias y cánones vigentes en las hermandades y órdenes religiosas católicas.

A principios del siglo XX se produjo un incidente desagradable entre los cofrades de São Benedito y la Tercera Orden de São Francisco: cuando se instalaron en el convento de Santo Antônio, en Recife, los cofrades negros empezaron a notar el desprecio de los cofrades de la Tercera Orden, así como una serie de exigencias poco razonables por parte de estos últimos, hombres blancos, ricos y prominentes.

El 29 de septiembre de 1907, después de una asamblea general, como resultado de este desprecio, los hermanos negros de São Benedito decidieron salir en procesión, llevando la carroza con la imagen de su patrón, el venerado santo negro. Abandonaron la Iglesia de la Tercera Orden y pidieron refugio en el templo de los hermanos de Nossa Senhora do Rosário.

Guía turística de Recife, Pernambuco, Bahía y Salvador.

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